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La Teoría de los 7 Milenios: 6.000 Años de Historia y el Reino del Mesías

Enguardia — Thu, 28 May 2026 13:04:15 +0000

En los últimos años ha resucitado de las cenizas del pasado una interpretación teológica denominada esquema o «teoría de los siete milenios». La idea sugiere que el mundo actual perdurará por un período aproximado de seis mil años, seguido por un reino mesiánico que se extenderá por mil años. Una vez cumplidos los siete mil años, se establecerá el reino eterno de Dios, con cielos nuevos y tierra nueva.

Esta idea se manifiesta con notable claridad en la literatura rabínica. El Talmud de Babilonia (Sanhedrin 97a) recoge una tradición atribuida a la escuela de Elías que afirma que «el mundo existirá seis mil años: dos mil de caos, dos mil bajo la Torá y dos mil en la era del Mesías». Esta estructura tripartita no solo aparece en el Pirké de Rabí Eliezer, sino también en múltiples fuentes del período del Segundo Templo. Este hallazgo sugiere que dicha estructura constituía un elemento notable dentro del judaísmo del siglo I.

Sin embargo, esta idea no se encuentra únicamente en el pensamiento rabínico. Los primeros escritores cristianos continuaron esta tradición judía, aunque con matices diferentes. Algunos «padres de la Iglesia» y eruditos teológicos de los primeros siglos interpretaron la historia como una gran semana cósmica de siete mil años. Los textos que se exponen a continuación nos permiten estudiar y conocer en detalle esta fascinante idea que, de ser cierta, podría tener un gran impacto en nuestras vidas.

Epístola de Bernabé ( c. 70-135 d.C.)

Bernabé fue una figura del cristianismo primitivo mencionada en el Nuevo Testamento. Fue compañero misionero de Pablo y se le conocía como «el hijo de la consolación». La Epístola de Bernabé, sin embargo, es probablemente una obra anónima del siglo I o II d. C. que adoptó su nombre y que algunos padres de la Iglesia consideraron casi canónica.

En este pasaje, Bernabé reinterpreta el sábado de forma alegórica y escatológica. Usando el principio de que «un día equivale a mil años para Dios», construye una visión de la historia como seis mil años de trabajo humano que culminarán en el descanso definitivo del séptimo milenio. Con ello, rechaza el sabbat judío como obsoleto y eleva el domingo cristiano —el «octavo día»— como símbolo de la resurrección de Cristo y del nuevo mundo inaugurado por esta.

El sábado se menciona al comienzo de la creación [así]: «Y Dios hizo en seis días las obras de sus manos, y en el séptimo día terminó, y descansó en él, y lo santificó». Presten atención, hijos míos, al significado de esta expresión: «Terminó en seis días». Esto implica que el Señor terminará todas las cosas en seis mil años, pues un día es para Él como mil años. Y Él mismo da testimonio, diciendo: «He aquí, hoy será como mil años».

Por lo tanto, hijos míos, en seis días, es decir, en seis mil años, todas las cosas estarán terminadas. Y descansó el séptimo día. Esto significa: cuando Su Hijo, al venir [de nuevo], destruya el tiempo del hombre impío, y juzgue a los impíos, y cambie el sol, la luna y las estrellas, entonces Él descansará verdaderamente el séptimo día. —Epístola de Bernabé, Cap. 15

Ireneo de Lyon (c. 130-202 d.C.)

Ireneo fue uno de los padres más importantes de la Iglesia primitiva. Es conocido principalmente por su obra Contra las herejías (o Contra los herejes), un extenso tratado apologético dirigido contra el gnosticismo. Discípulo de Policarpo, quien a su vez conoció al apóstol Juan, Ireneo es considerado un puente clave entre la era apostólica y la teología cristiana posterior.

En este breve pero denso pasaje, Ireneo aplica el mismo esquema que Bernabé: interpreta los seis días del Génesis no solo como historia pasada, sino también como profecía del futuro y proyecta cada día creacional hacia un milenio de historia humana. El argumento es sencillo y directo: si un día equivale a mil años y la creación duró seis días, el mundo durará seis mil años. Esta idea refleja el milenarismo característico de muchos padres de la Iglesia del siglo II, que esperaban un reino terrenal de Cristo al final de ese período. A diferencia de Bernabé, Ireneo no polemiza contra el sabbat judío, sino que usa el mismo esquema con un propósito puramente escatológico.

Porque cuantos días duró la creación del mundo, tantos milenios durará su existencia. Por eso dice el Libro del Génesis: «Así fueron acabados el cielo y la tierra y toda su ornamentación. Y acabó Dios el sexto día las obras que hizo, y descansó el séptimo día de todas las obras que había hecho».

Esto es al mismo tiempo un relato de lo pasado, tal como se desarrolló, y una profecía del porvenir; en efecto, si «un día del Señor es como mil años»”, y si la creación ha sido acabada en seis días, es evidente que la consumación de las cosas tendrá lugar el año seis mil. —Contra las Herejías, Libro V, 28.3

Hipólito de Roma (c. 170–235 d.C.)

Hipólito fue uno de los escritores eclesiásticos más prolíficos de la Iglesia primitiva en Occidente y el primer antipapa de la historia, fruto de disputas doctrinales y disciplinarias con los obispos de Roma. Se cree que fue discípulo de Ireneo y destacó por sus comentarios bíblicos, su obra antiherética y sus escritos escatológicos, entre los que sobresale el Comentario a Daniel, del que procede este texto.

El sábado es un modelo y una imagen del reino venidero de los santos, cuando estos reinarán junto a Cristo, cuando él venga del cielo, tal y como lo describe también Juan en su Apocalipsis. Pues un día del Señor es como mil años.

Y así, puesto que en seis días Dios hizo todas las cosas, es necesario que se cumplan seis mil años. Pues aún no se han cumplido, como dice Juan [Ap. 17:10]: «Cinco han pasado, pero uno está», tal es el sexto milenio, «el otro aún no ha llegado», y al decir «el otro» describe el séptimo milenio en el que habrá descanso. —Comentario de Daniel, Libro V

En este pasaje, Hipólito sigue desarrollando el esquema milenarista (posiblemente heredado de Ireneo a través de los apóstoles), pero no se limita a enunciar la equivalencia día-milenio, sino que intenta fechar con precisión el fin de la historia. Para ello, combina el cálculo cronológico de los seis mil años con una interpretación tipológica del Arca de la Alianza —cuyas medidas sumarían cinco codos y medio, símbolo de los cinco mil quinientos años transcurridos hasta Cristo—, y con la profecía de las bestias de Daniel, que le permite calcular los siglos restantes hasta el fin de los tiempos.

El resultado es un elaborado sistema escatológico que sitúa el fin del mundo alrededor del año 500 d. C.: «Y así, desde la generación de Cristo, son necesarios contar los quinientos años restantes hasta la consumación de los seis mil años, y de este modo será el fin».

Lactancio (c. 250–325 d.C.)

Lactancio fue un apologista cristiano latino conocido como «el Cicerón cristiano» por la elegancia de su prosa. Nacido en el norte de África, fue maestro de retórica antes de convertirse al cristianismo y llegar a ser tutor del hijo del emperador Constantino. Su obra más importante, Instituciones divinas, de donde proviene este texto, es el primer intento sistemático de presentar la fe cristiana en latín clásico a un público pagano culto.

Por lo tanto, que los filósofos, que cuentan miles de años desde el principio del mundo, sepan que aún no se ha cumplido el sexto milenio, y que, cuando se complete este número, tendrá lugar la consumación y se remodelará para mejor la condición de los asuntos humanos; cuya prueba debe exponerse primero, para que el asunto en sí quede claro.

Dios completó el mundo y esta admirable obra de la naturaleza en el espacio de seis días, tal y como se recoge en los secretos de la Sagrada Escritura, y consagró el séptimo día, en el que había descansado de sus obras. Pero este es el día del sábado, que en la lengua de los hebreos recibió su nombre del número, de donde el siete es el número legítimo y completo. Pues hay siete días, por cuyas revoluciones en orden se componen los círculos de los años; y hay siete estrellas que no se ponen, y siete luminares que se llaman planetas, cuyos movimientos diferentes y desiguales se cree que causan la variedad de circunstancias y tiempos.

Por lo tanto, dado que todas las obras de Dios se completaron en seis días, el mundo debe permanecer en su estado actual durante seis eras, es decir, seis mil años. Pues el gran día de Dios está delimitado por un ciclo de mil años, como muestra el profeta, quien dice: «A tus ojos, oh Señor, mil años son como un solo día».

Y así como Dios trabajó durante esos seis días en la creación de obras tan grandiosas, así también su religión y su verdad deben trabajar durante estos seis mil años, mientras prevalece y reina la maldad. Y de nuevo, puesto que Dios, habiendo terminado sus obras, descansó el séptimo día y lo bendijo, al final del sexto milenio toda maldad debe ser abolida de la tierra, y la justicia reinará durante mil años; y habrá tranquilidad y descanso de las labores que el mundo ha soportado durante tanto tiempo.

En este pasaje, Lactancio sigue el esquema de sus predecesores, pero con un enfoque marcadamente apologético y filosófico. En primer lugar, refuta a los filósofos paganos y a los caldeos, que presumían de cronologías antiquísimas con las que intimidar a sus interlocutores, y luego contrasta su arrogancia con la precisión de las Sagradas Escrituras. Sobre esa base, Lactancio construye el argumento clásico de los seis días-seis mil años.

A diferencia de lo que se ve hoy en día, Lactancio no tenía reparos en creer y defender la idea de una Tierra joven ni la de un reino de mil años (milenarismo) instaurado por el Mesías. Para este erudito cristiano, esta era la conclusión más lógica y coherente con las Escrituras.

Conclusión: ¿qué estamos esperando?

Si el esquema de los siete mil años es correcto, surgen preguntas que no pueden evitarse: ¿en qué año estamos exactamente contando desde la creación? El calendario hebreo rabínico actual, que sitúa el año presente en torno al año 5786 (2026 en el calendario gregoriano), sugeriría que aún faltan algo más de dos siglos para alcanzar el umbral de los seis mil años. Sin embargo, ese no es el único calendario disponible ni el más antiguo. El calendario esenio de Qumrán nos situaría aproximadamente en el año 5951.

Si estos cálculos son correctos y la teoría de los seis mil años es cierta, las implicaciones son difíciles de ignorar. A lo largo de los siglos, numerosos cristianos han esperado el inminente retorno de Cristo. ¿Deberíamos hacer nosotros lo contrario?

Últimamente, nuestra partida puede que no coincida con la llegada del Mesías prometido. Pero, sin duda, ya sea «vivamos o muramos», nos reuniremos con Él, ya sea para confusión o para exaltación. Por tanto, la pregunta es: ¿estás listo para tu encuentro con tu Creador?

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¿Qué es la abrogación en el Corán? El debate sobre los versículos contradictorios

Enguardia — Mon, 11 May 2026 17:47:57 +0000

U no de los conceptos que ha suscitado mayor controversia en el ámbito de la teología islámica es el de la doctrina de la abrogación (naskh), que se define como la premisa que establece que ciertas revelaciones coránicas superan o anulan a revelaciones anteriores. Esta doctrina se vincula frecuentemente con pasajes específicos, tales como la sura 2:106.

“No abrogamos una aleya ni hacemos que sea olvidada sin traer otra mejor o semejante. ¿Acaso no sabes que Alá es omnipotente?”

El influyente comentarista musulmán Ibn Kathir escribió sobre la sura 2:106 que “Alá sustituye un mandato por otro que es más beneficioso para Sus siervos”, defendiendo así la idea de una revelación progresiva dentro del islam. Otro texto frecuentemente citado es la sura 16:101:

“Cuando sustituimos una aleya por otra —y Alá sabe bien lo que revela— dicen: ‘Eres solo un inventor’. Pero la mayoría de ellos no saben.”

De acuerdo con la interpretación convencional del islam, estos versículos establecen que ciertos preceptos transmitidos inicialmente a Mahoma fueron sustituidos posteriormente de acuerdo con las fluctuaciones en las circunstancias.

En su artículo «El problema de la abrogación en el Corán», Farooq Ibrahim presenta una argumentación que aborda las implicaciones teológicas de este concepto. En el contexto del análisis coránico, se plantea la interrogante acerca de la necesidad de modificar o anular ciertos mandamientos, dado que el Corán es considerado la palabra eterna y perfecta de Dios. Para el autor de este estudio, esta doctrina llegó a convertirse en una de las principales dificultades intelectuales dentro del islam.

Uno de los ejemplos más discutidos tiene que ver con la salvación y la exclusividad religiosa. La sura 2:62 parece presentar una visión inclusiva:

“Ciertamente, los creyentes, los judíos, los cristianos y los sabeos, quienes crean en Alá y en el Último Día y obren rectamente, tendrán su recompensa junto a su Señor. No tendrán nada que temer ni estarán tristes.”

Sin embargo, la sura 3:85 declara:

“Quien desee una religión diferente del islam, no le será aceptada, y en la otra vida será de los perdedores.”

Diversos académicos musulmanes clásicos interpretaron que el segundo versículo reemplazaba al primero, aunque numerosos intérpretes modernos rechazan esta conclusión y sostienen que ambos textos pueden armonizarse.

La abrogación, por su parte, se vincula con modificaciones en el marco legal islámico. Un ejemplo paradigmático de esta dinámica es el consumo de alcohol. En los versículos iniciales se estipulaba la prohibición de aproximarse a la oración en estado de embriaguez.

“¡Oh creyentes! No os acerquéis a la oración estando ebrios hasta que sepáis lo que decís...” (sura 4:43)

Más adelante aparece una prohibición mucho más fuerte:

“¡Oh creyentes! El vino, el juego de azar, las piedras erectas y las flechas adivinatorias son abominación y obra de Satanás. ¡Apartaos de ello para que podáis prosperar!” (sura 5:90)

Los musulmanes del pasado entendieron esto como una revelación progresiva que condujo gradualmente a una prohibición total.

La doctrina también influye en la interpretación de los pasajes relacionados con la guerra. Algunos eruditos sostuvieron históricamente que versículos posteriores de carácter militar reemplazaron textos anteriores más pacíficos. Por ejemplo, la sura 2:256 afirma:

“No cabe coacción en religión.”

Pero la sura 9:5 declara:

“Y cuando hayan transcurrido los meses sagrados, matad a los idólatras dondequiera que los encontréis; capturadlos, sitiadlos y tendedles toda clase de emboscadas.”

Este asunto continúa siendo muy controvertido entre los musulmanes actuales. Muchos insisten en que estos versículos deben entenderse dentro de su contexto histórico y no mediante una aplicación amplia de la doctrina de la abrogación.

El debate sobre el naskh sigue siendo fundamental para la teología islámica y la interpretación del Corán. Para algunos musulmanes, refleja la sabiduría de Dios al revelar sus mandamientos progresivamente a lo largo del tiempo. Para los críticos, sin embargo, plantea serias preguntas sobre la consistencia de la revelación y la afirmación de que el Corán es una escritura perfecta e inmutable.

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Las 70 semanas de Daniel: lo que realmente creían los padres de la iglesia

Enguardia — Sat, 02 May 2026 20:44:22 +0000

La profecía de las setenta semanas de Daniel se ha debatido durante más de dos milenios. En la actualidad, la mayoría de cristianos, tanto católicos como ortodoxos e incluso evangélicos reformados, sostienen que las setenta semanas de Daniel se cumplieron en el siglo I de nuestra era. Sin embargo, existe un reducto de inconformistas, llamados dispensacionalistas, que alegan que la última semana (siete años) todavía está por cumplirse. Desgraciadamente, la visión dispensacionalista suele ser atacada con vehemencia por el otro campo, incluso por sus hermanos reformados (1), quienes sostienen que la iglesia ha reemplazado a Israel. Una de las alegaciones más comunes se basa, supuestamente, en pruebas históricas. Afirman que ningún teólogo de la antigüedad creyó jamás en la visión dispensacionalista, es decir, que todos, sin excepción, creyeron que la última semana de la profecía se cumplió con la invasión romana del año 70 d. C. No es nada extraño utilizar el pretexto de la evidencia histórica dentro del campo reformado; de hecho, se podría decir que es bastante común. El problema es que se trata de una afirmación sesgada que no se ajusta a la realidad de los hechos. Para demostrar esta falsa acusación, podemos empezar citando a Jerónimo de Estridón en su comentario al libro de Daniel.

«Me doy cuenta de que esta cuestión [sobre las setenta semanas] ha sido debatida de diversas maneras por hombres de mayor conocimiento, y que cada uno de ellos ha expresado sus puntos de vista según la capacidad de su propio ingenio. Por tanto, como no es posible emitir un juicio sobre las opiniones de los grandes maestros de la Iglesia ni establecer una por encima de las demás, simplemente repetiré el punto de vista de cada uno y lo dejaré al criterio de cada lector para que decida qué explicación debe seguirse» (2) — Comentario sobre Daniel, Jerónimo de Estridón.

A partir de aquí, Jerónimo cita varios comentarios sobre este asunto, incluidos los de Eusebio, Africano, Hipólito de Roma, Apolinar de Laodicea, Clemente de Alejandría, Orígenes y Tertuliano, e incluso menciona la visión hebrea. La cita anterior nos da a entender que, lejos de haber una visión única, había diferentes interpretaciones de esta profecía, como cabría esperar. Aunque la mayoría de estos personajes creían que las setenta semanas ya se habían cumplido, había alguna excepción, como la de Hipólito de Roma (170-235 d. C.). Jerónimo dice lo siguiente:

«Además, Hipólito sitúa la última semana al final del mundo y la divide en el período de Elías y el período del Anticristo, de modo que durante los primeros tres años y medio de la última semana se establece el conocimiento de Dios. Y, en cuanto a la declaración: "Él establecerá un pacto con muchos por una semana" (Dan. 9:27), durante los otros tres años bajo el Anticristo, el sacrificio y la ofrenda deben cesar». —Comentario sobre Daniel, Jerónimo de Estridón.

Esta cita es demoledora para todos aquellos que afirman con presunción que la última semana de la profecía de Daniel ya se ha cumplido. Y lo mejor de todo es que disponemos de la cita textual de Hipólito, ya que su obra Comentario sobre Daniel ha sobrevivido al paso del tiempo. La interpretación de Hipólito es sumamente interesante, pues creía que Josué (Jesús), hijo de Josadac, el sumo sacerdote que lideró la reconstrucción del Templo, era un precursor del verdadero Mesías, el “Sacerdote de los sacerdotes”. Hipólito continúa su interpretación diciendo lo siguiente:

«Después de que se cumplieron sesenta y dos semanas, y después de que Cristo vino y el Evangelio fue predicado en todo lugar, y transcurridos los tiempos, queda una semana para el fin, en la cual estarán presentes Elías y Enoc, y en su media semana aparecerá la abominación desoladora, el Anticristo, que amenaza con la desolación del mundo. Después de su venida, se quitarán los sacrificios y las libaciones que ahora, de toda manera, las naciones ofrecen a Dios.» (3)—Comentario sobre Daniel, Libro 4, 35.3, Hipólito de Roma.

Hipólito no solo afirma que la última semana es futura, sino que también sostiene que se divide en dos partes de tres años y medio cada una. En la segunda parte será cuando se manifestará la abominación desoladora, la cual Hipólito conecta con el anticristo, una clara referencia a 2 Tesalonicenses 2:3-4. Esta visión futurista de la última semana de Daniel, que encaja a la perfección con la interpretación dispensacionalista actual, no es la única que encontramos en los escritos antiguos. De hecho, existe una cita de Ireneo de Lyon (125-202 d. C.) que precede al texto de Hipólito, quien se cree que fue discípulo suyo.

«El Señor también habló así a los que no creían en él: “Yo he venido en nombre de mi Padre, y no me habéis recibido; cuando otro venga en su propio nombre, a ese sí lo recibiréis” (Jn 5, 43), llamando al Anticristo “el otro”, porque está alejado del Señor… Daniel vuelve a decir: “Y desolará el lugar santo; y el pecado ha sido dado en sacrificio, y la justicia ha sido echada en tierra, y él ha obrado, y ha prosperado”. Y el ángel Gabriel, al explicar su visión, declara con respecto a esta persona: “Hacia el fin de su reinado se alzará un rey de rostro feroz, entendido en cuestiones oscuras, sumamente poderoso y lleno de prodigios; corromperá, dirigirá e influirá, y derribará a los hombres fuertes y también al pueblo santo. Su yugo será como una corona alrededor de su cuello; el engaño estará en su mano y se enaltecerá en su corazón. Arruinará a muchos con el engaño y llevará a muchos a la perdición, quebrándolos como huevos en su mano”. Luego señala el tiempo que durará su tiranía, durante el cual los santos serán puestos en fuga, aquellos que ofrecen un sacrificio puro a Dios: “Y a la mitad de la semana serán quitados el sacrificio y la libación, y la abominación desoladora será traída al templo; hasta la consumación del tiempo, la desolación será completa”. Ahora bien, tres años y seis meses constituyen la media semana.» (4) —Contra las herejías, Libro 5, 25.4

Al igual que Hipólito, Ireneo sostenía que, en la segunda mitad de la semana, es decir, en los últimos tres años y medio antes de la venida del Mesías, el Anticristo instaurará su breve reinado sobre la Tierra, perseguirá a los santos y establecerá la «abominación desoladora» en el Templo. Además, Ireneo, varios párrafos antes, al hablar sobre la visión de las cuatro bestias de Daniel y del cuerno pequeño que brotará de la última bestia, vincula el último imperio y el cuerno con el anticristo y, citando 2 Tesalonicenses 2:8-12, afirma que el anticristo (el hombre de pecado) será destruido por la intervención divina. Esta es claramente una visión futura de la última de las setenta semanas de la profecía de Daniel. No es poca cosa encontrar una cita de Ireneo interpretando la profecía de esta manera, pues se cree que fue discípulo de Policarpo (o, al menos, que escuchó sus predicaciones), quien, a su vez, fue discípulo del apóstol Juan, autor del libro del Apocalipsis. Por lo tanto, estamos hablando de un personaje muy cercano a las enseñanzas de los apóstoles. Otro personaje importante que suele pasarse por alto es Efrén de Siríaca (306-373) o Efrem el Sirio, uno de los escritores más importantes de la antigüedad. Efrem creía que Cristo regresaría pronto y que los santos serían arrebatados antes de la Gran Tribulación: «Porque todos los santos y los escogidos del Señor se reúnen antes de la tribulación que está por venir y son llevados al Señor, para que no vean en ningún momento la confusión que abruma al mundo por nuestros pecados». Efrem no solo creía en un arrebatamiento pretribulacional, sino que, al igual que Hipólito e Ireneo, entendía que la Gran Tribulación estaba por suceder y que duraría como mínimo tres años y medio. Aunque Efrem no menciona explícitamente la «última semana» de Daniel, sí encontramos referencias a la abominación desoladora de Daniel.

«Pero cuando se acerca el tiempo de la abominación de su desolación, habiendo sido [el Anticristo] legitimado, toma el imperio... Por lo tanto, cuando recibe el reino, ordena que se reconstruya para sí el templo de Dios, que está en Jerusalén; quien, después de entrar en él, se sentará como Dios y ordenará que sea adorado por todas las naciones... y la ciudad santa será pisoteada por las naciones durante cuarenta y dos meses, tal como dice el santo apóstol en el Apocalipsis, que se convierten en tres años y medio, 1260 días… Y cuando se hayan cumplido los tres años y medio, el tiempo del Anticristo, a través de la cual habrá seducido al mundo, después de la resurrección de los dos profetas, en el hora que el mundo no conoce, y en el día que el enemigo o hijo de perdición hace no sabremos, vendrá la señal del Hijo del Hombre.» (5) —Sobre los últimos tiempos, el anticristo y el fin del siglo, Efrem el Sirio.

Efrem veía el establecimiento de la abominación desoladora como un evento en el que el Anticristo establecerá su reino en Jerusalén durante tres años y medio, ordenando que sea adorado como Dios. Curiosamente, Efrem creía que el propio Anticristo ordenaría reconstruir el Templo de Jerusalén para sentarse después en él como Dios (2 Ts 2:4). En el momento en que Efrem escribió esto, el Templo de Jerusalén llevaba más de dos siglos en ruinas, por lo que su interpretación era claramente futura. Estas tres interpretaciones difieren claramente de la visión reformada, ortodoxa y católica mayoritaria, que sostiene que la abominación desoladora se cumplió poco después de la muerte de Jesús, cuando Tito destruyó el Templo de Jerusalén. No es este el lugar ni el momento para poner de manifiesto la inconsistencia de esta postura, ya que el objetivo de este breve ensayo ha sido demostrar que la visión dispensacionalista sobre las setenta semanas de Daniel no es una invención moderna, sino una idea que se remonta prácticamente a los propios apóstoles. Por tanto, si Dios quiere, dejaremos los argumentos demostrativos para otra ocasión.

Notas y referencias

César Vidal ha criticado duramente la visión dispensacionalista, alegando su inconsistencia histórica. Sin embargo, sus acusaciones son erróneas, ya que, como demostramos aquí, sí existe una base histórica.
Esta cita del Comentario de Daniel de Jerónimo ha sido traducida del inglés. La cita se encuentra en el siguiente enlace.
Comentario sobre Daniel, Libro 4, 35.3, Hipólito de Roma. Cita, también traducida del inglés, se puede leer en este enlace.
—Contra las herejías, Libro 5, 25.4, Ireneo de Lyon. La cita se encuentra en inglés en este enlace, o en español aquí.
—Sobre los últimos tiempos, el anticristo y el fin del siglo, Efrem el Sirio. La cita, en inglés, puede leerse aquí. Lee Brainard de Soothkeep también ofrece varias traducciones muy interesantes de Efrem sobre el arrebatamiento y el fin de los tiempos.

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Llegar a ser Dios: la divinización del hombre en el mormonismo y otras religiones

Enguardia — Wed, 07 Jan 2026 12:47:33 +0000

—Enguardia

A lo largo de la historia, una de las aspiraciones más profundas —y peligrosas— del ser humano ha sido trascender sus límites y alcanzar la divinidad. En la actualidad, con los avances tecnológicos, como la inteligencia artificial y la genética, mucha gente se pregunta: ¿puede el hombre llegar a ser Dios?, ¿tenemos una capacidad divina en nuestro interior?

Joseph Smith, el fundador del mormonismo o la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, afirmó haber recibido revelaciones divinas que le transmitieron la pura doctrina cristiana original. El pilar central de esta «revelación» se basa en la idea de la exaltación, que afirma que los seres humanos pueden llegar a ser como Dios en sentido literal.

Seguidamente, analizaremos la polémica noción de la divinización del hombre, pero no sin antes estudiar el trasfondo de este mismo concepto en otras creencias religiosas, la masonería y su vínculo con Joseph Smith.

La divinización del hombre en las religiones antiguas

La idea de que el ser humano puede alcanzar un estado divino no es exclusiva del mormonismo. En muchas religiones no cristianas, la divinidad no es una categoría exclusiva, sino una realidad a la que se puede acceder mediante la iluminación, el conocimiento o el progreso espiritual.

En el hinduismo, el objetivo final de la existencia es la liberación (moksha), que se alcanza cuando el individuo reconoce que su esencia (átman) es una con la realidad última (brahman). En este contexto, la distinción entre lo humano y lo divino es ilusoria: el ser humano no se convierte en Dios, sino que despierta a la verdad de que siempre lo ha sido en esencia. Esta cosmovisión disuelve la frontera entre creador y criatura.

Los hindúes son muy devotos de sus dioses, a los que consideran manifestaciones del dios supremo Brahman. Sin embargo, estos dioses no se corresponden con el Dios de la Biblia. Las divinidades hindúes tienen funciones específicas y permanecen en el ciclo de nacimiento y muerte (samsara). Algunos textos y tradiciones sostienen que, mediante méritos espirituales, austeridades (tapas) o karma, un ser humano puede renacer como un deva en vidas futuras.

El budismo, aunque no postula un Dios creador personal, enseña que el ser humano puede alcanzar la iluminación total (nirvana), trascendiendo así el sufrimiento, el deseo y la individualidad. En algunas corrientes, figuras como los bodhisattvas adquieren atributos que, funcionalmente, los sitúan en un plano casi divino. Un ejemplo claro de esto lo encontramos en Tenzin Gyatso, conocido oficialmente como «Su Santidad el Dalai Lama». El Dalai Lama es considerado la reencarnación de Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, un ser iluminado que, en lugar de entrar en el nirvana, elige renacer para ayudar a la humanidad.

Relieve de la apoteosis (deificación) de Antonino Pío y Faustina. Un genio alado eleva al emperador y a su esposa hacia el cielo. En la parte inferior izquierda se encuentra Campus Martius, con un obelisco que representa el lugar donde se deificaba a los emperadores. A la derecha se encuentra Roma, con un escudo que muestra a Rómulo y Remo.

En las religiones politeístas del mundo antiguo, especialmente en Grecia y Roma, la divinización humana era explícita. Héroes y emperadores podían ser elevados al estatus de dioses. Un ejemplo concreto de esta práctica lo encontramos en el culto al César en la antigua Roma.

Los emperadores romanos eran honrados como dioses en vida, recibían ofrendas, tenían templos y títulos divinos. Los ciudadanos romanos no solo rendían homenaje a su figura como gobernante político, sino también como intermediario divino entre los humanos y los dioses tradicionales, lo que consolidaba la autoridad imperial y fusionaba el poder político con el estatus divino.

El gnosticismo, un conjunto diverso de corrientes religiosas y filosóficas surgidas en los primeros siglos de nuestra era, enseñaba que en el interior del ser humano existe una chispa divina atrapada en la materia. Según esta visión, la salvación no se alcanza mediante la obediencia o la fe, sino a través del conocimiento secreto (gnosis), que permite al individuo despertar a su verdadera naturaleza divina. En muchas de estas escuelas, el ser humano no solo participa de lo divino, sino que puede llegar a reconocerse a sí mismo como tal, trascendiendo el mundo material y retornando al plano espiritual del que procede.

La masonería y la idea de la divinización del hombre

La masonería, aunque no se define formalmente como una religión, posee una cosmovisión espiritual que promueve la perfección progresiva del ser humano. Mediante símbolos, rituales y grados de iniciación, el masón avanza hacia la iluminación, el conocimiento y la elevación espiritual.

La figura del Gran Arquitecto del Universo permite una concepción amplia y ambigua de la divinidad, mientras que se hace hincapié en el progreso moral e intelectual del ser humano. En este sistema, el ser humano no depende de la gracia divina revelada, sino de su propio perfeccionamiento, lo que implica una forma de autoexaltación espiritual.

Sin embargo, sería erróneo hablar de la masonería solo como una religión moral de perfeccionamiento humano. George H. Steinmetz, uno de los masones más importantes de Norteamérica, dejó muy clara su meta:

“Quédate quieto y sabe que yo soy Dios... Que yo soy Dios: el reconocimiento definitivo del Todo en el Todo, la unidad del Ser con el Cosmos, ¡el conocimiento de la divinidad del ser!”

Steinmetz dejó claro que su objetivo era llegar a ser Dios. Esto no es un caso aislado: Manly P. Hall, masón del 33.º grado, dijo que «el hombre es Dios en formación...». Por su parte, el escritor masón Joseph Fort Newton afirmó que el propósito de que Dios se hiciera hombre fue que «el hombre pueda llegar a ser Dios».

Joseph Smith y su relación con la masonería

La conexión entre Joseph Smith y la masonería está bien documentada históricamente. En 1842, Smith fue iniciado como masón en Nauvoo, Illinois, y poco después introdujo en el templo mormón ceremonias que presentan claras similitudes con los rituales masónicos, incluidos símbolos, juramentos, vestimentas y una progresión por grados.

Pentagrama masónico el el templo mormón de Nauvoo, Illinois.

Los templos mormones presentan muchas similitudes con los edificios masónicos y en ellos se pueden observar símbolos en común. En el templo mormón de Salt Lake City, aparte de la estatua del «ángel» Moroni (un profeta resucitado que se le apareció a José Smith) e imágenes de planetas y constelaciones, se puede ver claramente un pentagrama (utilizada también en el satanismo) y el ojo de Horus, símbolos masónicos.

Al igual que en la masonería, en el mormonismo los rituales son un aspecto central de su religión. Las señales, gestos y apretones de manos relacionados con ceremonias o para verificar la identidad de un individuo son comunes en ambas religiones, aunque con un significado algo diferente.

Es cierto que el mormonismo no puede reducirse simplemente a la masonería, pero el contexto masónico ayuda a comprender el entorno intelectual y simbólico en el que Smith desarrolló muchas de sus ideas, especialmente las relacionadas con el progreso espiritual, el conocimiento secreto y la exaltación del ser humano.

La doctrina mormona: exaltación y potencial divino

La doctrina mormona enseña que Dios el Padre fue en otro tiempo un hombre que progresó hasta alcanzar la divinidad, y que los seres humanos, en tanto que sus hijos espirituales, poseemos el mismo potencial. Esta enseñanza se articula principalmente a través del concepto de exaltación, el grado más alto de salvación en la teología mormona:

“La exaltación es la vida eterna, la clase de vida que Dios vive. Él vive en gran gloria y es perfecto. Él posee todo conocimiento y toda sabiduría; es el Padre de hijos espirituales; es un creador. Nosotros podemos llegar a ser como nuestro Padre Celestial: eso es la exaltación.” (Principios del Evangelio, cap. 47)

El verdadero evangelio, enseña que fue el Verbo (Jesús) quien creó el mundo (Juan 1:1-3) y que no hay nadie fuera de él que pueda hacer esto. Sin embargo, el evangelio mormón nos informa tácitamente que el Padre “es un creador”, no “el creador”. Es decir, el hombre puede llegar a ser como un dios creador. Podemos llegar a ser como Él.

“Los Santos de los Últimos Días ven a todas las personas como hijos de Dios en un sentido total y completo, y consideran que cada persona tiene un origen, una naturaleza y un potencial divinos. Cada uno de nosotros tiene un núcleo eterno y es “un amado hijo o hija procreado como espíritu por padres celestiales”. Cada uno posee semillas de divinidad y debe escoger vivir en armonía o en tensión con dicha divinidad. Por medio de la expiación de Jesucristo, todas las personas pueden “progresar hacia la perfección y finalmente lograr su destino divino”. Tal como un niño puede desarrollar los atributos de sus padres con el tiempo, la naturaleza divina que heredan los seres humanos puede desarrollarse.” (Llegar a ser como Dios, ensayo mormón)

Históricamente, esta doctrina fue expresada sin ambigüedad por líderes tempranos como Lorenzo Snow, quien resumió la teología mormona con la conocida frase: «Como el hombre es ahora, Dios una vez fue; como Dios es ahora, el hombre puede llegar a ser».

Aunque en la actualidad la Iglesia suele emplear un lenguaje más cuidadoso y menos gráfico, la esencia de esta doctrina permanece intacta. Los textos oficiales siguen afirmando que los exaltados serán «herederos de Dios» en un sentido literal y eterno. Desde una perspectiva bíblica y evangélica, esta enseñanza redefine radicalmente la naturaleza de Dios. Se le presenta como un ser exaltado dentro de una cadena eterna de progresión y no como el Dios eterno, increado e incomparable de la Biblia.

Satanás y el deseo de ser como Dios

La Biblia no presenta el deseo de ser como Dios como una meta legítima, sino como el origen de la rebelión espiritual. El profeta Isaías describe con claridad la soberbia de Satanás al querer llegar a ser como Dios:

«Tú que decías en tu corazón: Subiré al cielo; en lo alto, junto a las estrellas de Dios, levantaré mi trono, y en el monte del testimonio me sentaré, a los lados del norte; sobre las alturas de las nubes subiré, y seré semejante al Altísimo. Mas tú derribado eres hasta el Seol, a los lados del abismo.» (Isaías 14:12-15)

De manera similar, Ezequiel 28:12-17 describe a un ser exaltado que, por su orgullo, cae al intentar ocupar un lugar que no le corresponde: «Se enalteció tu corazón a causa de tu hermosura, corrompiste tu sabiduría a causa de tu esplendor». Este texto sitúa a Satanás en el Edén como «querubín grande, protector».

Los querubines son los seres celestiales más cercanos al trono de Dios. Lucifer posiblemente era el líder y ocupaba un lugar privilegiado. Su esplendor era como el de ningún otro ser creado. Pero eso no le fue suficiente, ya que, impulsado por su ambición, quiso hacerse «semejante al Altísimo», buscando la admiración y el reconocimiento divino. Este mismo deseo fue manifestado a Eva, a quien sedujo con estas palabras. «Se os abrirán los ojos y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal». (Gén. 3:5). Como vemos en las diversas creencias que sostienen la divinización del ser humano, el plan de seducir a los hombres con estas falsas promesas sigue vivo y coleando.

Algo que los mormones no suelen hablar abiertamente es la idea de que, según el mormonismo, Dios Padre mantuvo relaciones sexuales con una o varias mujeres, con las que procreó millones de seres espirituales, entre ellos Jesús (el primogénito) y sus hermanos; es decir, Satanás y el resto de los seres humanos. No obstante, el plan del Padre era que todos sus hijos pudieran ser exaltados y encarnados como él. Sin embargo, para que este plan se cumpliera, todos sus hijos tendrían que pecar y morir, por lo que necesitarían un salvador que les hiciera resucitar con cuerpos exaltados, cumpliendo así el propósito del Padre.

La Perla de gran precio, uno de los libros sagrados del mormonismo, enseña que Lucifer se negó a este plan “divino” porque quería salvar a todo el mundo quitándoles la libertad de escoger, además de querer todo el honor. Jesús, sin embargo, aceptó el plan del Padre y escogió sufrir por los pecados de la humanidad y ser el Salvador.

Cabe señalar aquí que el pecado de Satanás no fue querer ser como Dios, como dicen las Escrituras, sino querer salvar al mundo. Uno debería preguntarse si Dios no es injusto por castigar a Satanás. ¿Tanto mal hizo?

Por otro lado, el mormonismo interpreta que Dios Padre fue el que ideó la misma caída y transgresión del hombre. ¡Su plan era que el hombre pecara y muriera desde el principio! Esto es algo que la Biblia niega rotundamente. Además, la doctrina mormona, basada en revelaciones extrabíblicas, presenta una gran inconsistencia teológica al afirmar que el ser humano puede llegar a ser como Dios y, al mismo tiempo, asegurar que Satanás, que quiso ser como Dios, será castigado algún día por su transgresión.

Lo que enseña la Biblia

La Biblia afirma de manera consistente que Dios es único, eterno e incomparable. Isaías 43:10 declara explícitamente: «Antes de mí no hubo dios alguno, ni lo habrá después de mí». El texto no deja lugar a la existencia de una cadena de dioses pasados o futuros. Aunque los creyentes estamos llamados a ser transformados y glorificados, esta transformación nunca elimina la distinción ontológica entre Dios y el ser humano.

Las personas que hayamos puesto nuestra esperanza en Cristo seremos transformados a su imagen, semejantes al “cuerpo de su gloria" (Fil. 3:20-21), resucitaremos “en poder” (1 Cor. 15:42-44) y participaremos de la “naturaleza divina" (2 Pedro 1:4). Aunque en este mundo, seamos maltratados y pisoteados, en el próximo viviremos con honra y gloria.

Sin embargo, el destino del creyente es ser conformado a la imagen de Cristo, no convertirse en Dios. Esto no significa que obtendremos los mismos privilegios y honores que el Hijo, pues Él es quien está sentado a la diestra de Dios. Él es la verdadera estrella resplandeciente de la mañana (Ap. 22:16), el Alfa y el Omega, el Principio y el Fin.

A él sea la gloria y el imperio por los siglos de los siglos. Amén.

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¿En qué creen los mormones?

¿Existe el Purgatorio? Un análisis bíblico, histórico y teológico

Enguardia — Thu, 18 Dec 2025 20:37:44 +0000

—Enguardia

El purgatorio es un concepto central en la doctrina católica. Sin embargo, para muchos creyentes, este concepto parece ajeno a las enseñanzas bíblicas. Además, resulta difícil conciliarlo con la obra completa de Cristo en la cruz. La noción del purgatorio ha dejado una huella indeleble en la historia del cristianismo, moldeando concepciones fundamentales sobre la vida después de la muerte, la salvación y la naturaleza del pecado.

Una buena comprensión de este tema nos permitirá ver otros conceptos clave de manera más clara, lo que nos ayudará a vivir una vida plena y sin ataduras religiosas. Más importante aún, nos ayudará a entender mejor cómo prepararnos sin miedo para el más allá.

¿Qué es el purgatorio?

En la teología católica romana, el purgatorio es un estado posterior a la muerte en el que los creyentes se purifican de los pecados residuales antes de entrar plenamente en la presencia de Dios. No se entiende como un castigo eterno, sino como un proceso temporal de purificación. Según esta doctrina, las almas del purgatorio pertenecen a Cristo, pero deben purificarse de los pecados veniales y de la «pena temporal» asociada a los pecados ya perdonados.

Los pecados residuales son las consecuencias que quedan en el alma después de que se ha perdonado la culpa del pecado, ya sea por pecados veniales o por los efectos persistentes de pecados graves ya absueltos. Según esta doctrina, estos pecados no condenan al creyente ni rompen su relación con Dios, sino que dejan una especie de «huella espiritual» que requiere purificación. Esta purificación está directamente relacionada con la pena temporal y puede llevarse a cabo en la Tierra mediante la oración, la penitencia y las buenas obras, o después de la muerte en el purgatorio, donde el alma se prepara para estar plenamente en presencia de Dios. En este sentido, los pecados residuales explican por qué, incluso perdonados, los efectos del pecado pueden necesitar reparación antes de alcanzar la santidad completa.

La pena temporal puede reducirse o eliminarse mediante indulgencias, las cuales pueden ser plenarias o parciales. Algunas de las maneras de obtenerlas son:

Los rezos a María
La confesión sacramental (plenaria)
Comunión eucarística (plenaria)
Obras de caridad
Visitación a santuarios o iglesias
Penitencia
Asistir a misas para los muertos

Durante la Reforma protestante, Martín Lutero criticó duramente la doctrina de las indulgencias. La compra directa de indulgencias era algo muy común durante el papado de León X, quien las autorizó para financiar la construcción de la basílica de San Pedro en el Vaticano. Actualmente, se afirma que no es posible adquirir indulgencias. Sin embargo, al analizar algunas de las formas de obtenerlas, nos damos cuenta de que existe un tráfico indirecto de indulgencias. Por ejemplo, las obras de caridad se financian con donaciones que benefician directamente a la Iglesia católica. Hasta la fecha, las indulgencias siguen siendo vigentes.

El purgatorio en su contexto histórico

Es importante entender el contexto histórico del purgatorio. No hay pruebas de que los primeros cristianos creyeran o enseñaran sobre el purgatorio. De hecho, ningún líder eclesiástico anterior a Agustín de Hipona (354-430) lo menciona ni hace referencia a él. Se suele vincular a Agustín con esta doctrina, pero la cita más común es dudosa:

«Es conveniente que algunos sean purificados después de la muerte por medio del fuego, para que puedan entrar en la vida eterna sin mancha.» — De civitate Dei (La Ciudad de Dios), Libro 21, capítulo 13

Esta cita es algo ambigua y se puede interpretar de varias maneras. En cualquier caso, Agustín vivió tres siglos después de la muerte de Jesús. Si esta es la única prueba de la existencia del purgatorio, entonces tienen un grave problema.

Juan Crisóstomo (c. 347-407) menciona algo muy parecido cuando dice que «algunos, después de la muerte, son purificados por el fuego para entrar sin mancha en la vida eterna». Pero esto no lleva necesariamente a la creencia de un purgatorio.

Joseph Anton Koch, purgatorio, 1825-28

Es posible que esta cita se refiera a 1 Corintios 3:15, donde Pablo afirma que las obras de una persona pueden ser destruidas, aunque él mismo pueda salvarse «como por fuego». Este versículo se refiere a las obras de los creyentes, que serán puestas a prueba como la hojarasca, la plata o el oro con el fuego. En otras palabras, Cristo escudriñará nuestras obras y revelará de qué «pastac estamos hechos. Esto no tiene nada que ver con el purgatorio ni con el infierno.

Gregorio Magno (siglo VI) fue el primero en articular una idea cercana al purgatorio medieval, aunque esta vinculación se debe más bien a su creencia de rezar por los muertos. Gregorio dice:

«Debemos ayudar a los difuntos con nuestras oraciones, para que sean liberados de sus pecados mediante sufrimientos temporales.» —Moralia in Job, Libro 30, capítulo 32:

Entre los siglos XII y XIII, teólogos como Pedro Lombardo y Tomás de Aquino sistematizaron esta doctrina, que enseñaba un estado post mortem de purificación. Este último afirmó que «es necesario admitir que hay un purgatorio, porque algunos son detenidos por una pena temporal antes de entrar en la patria celestial, a fin de ser completamente purificados». (Suma teológica, Suplemento, cuestión 71, artículo 1).

Como respuesta a la Reforma, el Concilio de Trento (1545-1563) definió dogmáticamente el purgatorio y reafirmó la validez de las oraciones, las indulgencias y las misas por las almas que se encuentran en él. Estas posiciones siguen vigentes en el catolicismo romano.

Problemas teológicos con el purgatorio

La existencia del purgatorio se basa especialmente en varios pasajes sacados de contexto, como 1 Corintios 3:15 (mencionado anteriormente) y Mateo 12:32. Este último pasaje habla sobre el «pecado imperdonable» contra el Espíritu Santo. El problema de este versículo es que se refiere a un pecado muy concreto (sería muy largo explicarlo aquí), no a una serie de pecados que puedan llevar a una persona al purgatorio. Además, el hecho de que sea «imperdonable» desacredita la acción de purgar este pecado. Si es imperdonable, no puede ser purgado.

Algunos elementos de purificación después de la muerte aparecen en el judaísmo del Segundo Templo, especialmente en el libro apócrifo de 2 Macabeos, donde se mencionan oraciones por los muertos.

«Más consideraba que a los que habían muerto piadosamente les estaba guardada gran gracia. Por tanto, santo y saludable es pensar por los muertos, para que sean desatados de pecados.» (2 Macabeos 12:43-46)

El pasaje se sitúa después de una batalla liderada por Judas Macabeo contra los enemigos de Israel. Judas descubre que algunos de los soldados muertos llevaban encima objetos dedicados a ídolos, lo que según la Ley de Moisés constituye un pecado. Ante esto, Judas y su ejército oran por los muertos y ofrecen un sacrificio expiatorio en su nombre. Este acto se presenta como una muestra de justicia y devoción, con la intención de que Dios perdone y purifique a los muertos.

Este libro, sin embargo, no forma parte del canon hebreo y es rechazado por los protestantes. En cualquier caso, ninguno de estos textos describe un lugar de sufrimiento purificador para los creyentes después de la muerte.

El purgatorio compromete la suficiencia del sacrificio de Cristo

El problema más grave de la doctrina del purgatorio es que anula la capacidad de Cristo para perdonar todos nuestros pecados. Esto también se debe a que la Iglesia católica se basa en otros conceptos teológicos erróneos que distorsionan realidades bíblicas, como la gracia, la justificación y la santificación.

Uno de los textos bíblicos que contradicen claramente la doctrina del purgatorio es el siguiente:

«Si decimos que tenemos comunión con él, y andamos en tinieblas, mentimos, y no practicamos la verdad; pero si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado.» (1 Juan 1:6-7)

El tema principal de este capítulo es la comunión entre los creyentes y «con el Padre y con su Hijo». El mensaje central es que, como «Dios es luz», los creyentes también deben caminar en la luz. Quienes no lo hacen demuestran que no son hijos suyos y que no tienen comunión entre ellos ni con Dios. Sin embargo, la sangre de Jesucristo limpia de todo pecado a quienes caminan en su luz.

No hay duda de que todos pecamos («si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos» —1 Juan 1:8), pero para el creyente, ningún pecado debe ser voluntario, «porque si pecamos voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio por los pecados». (Hebreos 10:26). Quienes pecan voluntariamente manifiestan que no son hijos de Dios.

El purgatorio niega la idea de que somos justificados por la fe

Aún más importante es recordar que el sacrificio que nos limpia de todo pecado se «ha ofrecido una vez para siempre…[haciendo] perfectos para siempre a los santificados.» (Hebreos 10:12-14)

La Eucaristía, la comunión católica, es el sacramento más importante del catolicismo y el que, supuestamente, puede absolver completamente de los pecados residuales. En este ritual, Cristo es sacrificado (no físicamente) en cada misa católica, lo que contradice claramente las Sagradas Escrituras. Por tanto, la Eucaristía es una parte esencial de la doctrina del purgatorio. La idea básica es que el perdón de los pecados se obtiene a través de la Iglesia católica (especialmente de los sacerdotes). Un arrepentimiento sincero y privado no es suficiente. Tampoco lo es el sacrificio de Cristo en la cruz.

No obstante, la Palabra deja bien claro que «ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús». (Romanos 8:1). Es decir, que aquellos que caminan en la luz o «conforme al Espíritu», la sangre de Cristo los limpia de todo pecado. No seremos condenados ni en el purgatorio ni en el infierno, pues hemos sido «justificados… por la fe». (Romanos 5:1).

El purgatorio contradice la esperanza de estar inmediatamente con Cristo

Otro de los pasajes que ponen en duda la existencia del purgatorio es el de Lucas 23:43, en el que se ve que uno de los criminales crucificados junto a Cristo se arrepintió antes de morir. Jesús le respondió: «De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso».

Este pasaje muestra claramente que el malhechor no pasó por ningún purgatorio, sino que fue directamente al paraíso. El mejor argumento que tienen los católicos para defender su postura es que el ladrón experimentó una conversión perfecta. Según esta idea, existe un arrepentimiento perfecto (contrición perfecta) que elimina por completo la culpa y la pena temporal, por lo que se evita el purgatorio y se tiene acceso directo al cielo.

La idea de una contrición perfecta no es bíblica. Como hemos mencionado anteriormente, las personas no son justificadas por un arrepentimiento sincero, sino por su fe. (Romanos 5:1)

Conclusión

La doctrina del purgatorio, profundamente arraigada en la tradición católica, carece de un fundamento bíblico sólido y surgió tardíamente en la historia de la Iglesia. Las supuestas bases escriturales que se utilizan para defenderlo no describen un lugar postmortem de purificación para los creyentes.

A lo largo de la Biblia, la enseñanza es clara: la obra de Cristo es suficiente y completa para limpiar al creyente de todo pecado, sin necesidad de un proceso posterior de purificación. La salvación no se obtiene mediante penitencias, indulgencias, sacramentos u obras mediadas por una institución religiosa, sino por la fe en el sacrificio perfecto de Jesús, quien «se ofreció una vez para siempre» para justificar al pecador.

Además, las Escrituras ofrecen una esperanza inmediata y segura: quienes mueren en Cristo entran directamente a su presencia, como lo demuestra el caso del ladrón arrepentido. Por tanto, la doctrina del purgatorio no solo añade cargas que la Biblia no impone, sino que oscurece la grandeza del evangelio y la certeza de la vida eterna. La verdadera esperanza del creyente descansa en Cristo, no en un fuego purificador, sino en su gracia perfecta y suficiente.

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Verdad o tradición: la sucesión apostólica bajo la lupa

Enguardia — Mon, 08 Dec 2025 17:55:27 +0000

Un análisis de la sucesión apostólica y la fidelidad doctrinal de la Iglesia católica

—Enguardia

La Iglesia católica enseña que puede afirmar la verdad doctrinal (dogma) porque las enseñanzas de Cristo y de los apóstoles han sido preservadas a través de una línea ininterrumpida de obispos que se remonta directamente al tiempo apostólico. Este concepto, conocido como sucesión apostólica, se presenta como un sello divino que garantiza la pureza doctrinal, la unidad y la autoridad magisterial. Según esta visión, todos los obispos católicos actuales pueden rastrear su linaje eclesiástico hasta los apóstoles, algo que, según se afirma, no es posible dentro de las denominaciones protestantes.

Sin embargo, este argumento merece un análisis histórico y bíblico en profundidad. ¿Es la sucesión apostólica un fundamento suficiente para garantizar la fidelidad doctrinal? ¿Qué dice realmente la Biblia al respecto? ¿Y cuál es el verdadero criterio para determinar la pureza doctrinal de una iglesia?

Las dos sucesiones apostólicas

La doctrina católica afirma que Cristo delegó autoridad en los apóstoles, quienes, a su vez, la transmitieron a sus sucesores. Esta cadena de sucesión garantizaría que la Iglesia católica sigue enseñando las mismas verdades de hace dos mil años, a pesar de que muchas de sus doctrinas surgieron cientos de años después.

No obstante, surge una pregunta fundamental: si la sucesión apostólica garantiza la pureza doctrinal, ¿por qué otras iglesias que también reclaman una línea legítima de tradición apostólica enseñan doctrinas diferentes?

La Iglesia ortodoxa oriental, por ejemplo, mantiene igualmente una sucesión apostólica válida y continua. Se dice, por ejemplo, que el patriarca Bartolomé I de Constantinopla (Estambul) es el 270.º sucesor del apóstol Andrés. Sin embargo, los ortodoxos orientales discrepan de la Iglesia católica en temas centrales como el primado, la infalibilidad y la jurisdicción universal del obispo de Roma. Por lo tanto, la continuidad histórica no asegura ni uniformidad doctrinal ni, mucho menos, veracidad teológica.

¿Es la sucesión apostólica un requisito bíblico?

Es evidente que el dogma católico no es puro ni ancestral. La teología católica ha experimentado una evolución a lo largo del tiempo y ha ido adaptándose a los cambios y a las nuevas necesidades de la sociedad. Ha habido cambios, retracciones y correcciones en la doctrina católica, lo que contradice la infalibilidad del papa y la transmisión apostólica. Por tanto, surgen preguntas como: ¿Qué papa tenía realmente razón? ¿Cómo podemos estar seguros de que el dogma de la Iglesia católica es infalible? ¿Es la sucesión apostólica un requisito bíblico?

Al examinar las Escrituras, encontramos que:

Nunca se enseña la idea de una sucesión apostólica continua.
Nunca se presenta a Pedro como autoridad suprema sobre los demás apóstoles.

El enfrentamiento entre Pedro y Pablo (Gálatas 2)

La epístola a los Gálatas narra un curioso enfrentamiento entre dos de los apóstoles más importantes: Pedro y Pablo. En este pasaje, vemos cómo Pablo se enfrenta a la hipocresía de Pedro (el supuesto primer papa), ya que se reunía con los gentiles en ocasiones, pero en otras «se retraía y se apartaba» (Gálatas 2:11-12) por miedo a lo que pudieran pensar los judíos.

Sin duda, Pedro tuvo un papel muy relevante. Pero también lo tuvieron Pablo y Jacobo, como registra el libro de los Hechos. En ningún caso las Sagradas Escrituras enseñan que la autoridad apostólica debe transmitirse indefinidamente mediante un oficio jerárquico.

El concilio de Jerusalén y la autoridad colectiva de los apóstoles

Los apóstoles se reunían para establecer o aclarar ciertos criterios doctrinales, como vemos en el primer concilio de Jerusalén, en el capítulo 15 del libro de los Hechos. En ningún momento aparece un papa o obispo infalible liderando a los demás apóstoles. De hecho, lo que vemos es que en este concilio intervienen Bernabé, Pablo, Pedro y Jacobo. Sus palabras son bien aceptadas por los apóstoles y ancianos reunidos y, movidos por el Espíritu Santo, deciden juntos que «no se inquiete a los gentiles» (Hechos 15:19-20) con preceptos judaicos. La decisión es de todos, no de uno solo.

La elección de Matías y la cadena sucesoria

Por otro lado, la sustitución de Judas por Matías (Hechos 1) tampoco constituye un precedente para una cadena sucesoria continua. Ese episodio simplemente muestra que un líder infiel (Judas) debe ser reemplazado por otro fiel y que la elección respondió a un propósito único: sustituir al apóstol que había traicionado a Jesús. Pero esta sustitución no se volvió a repetir nunca más.

La advertencia apostólica: la sucesión no garantiza la verdad

Uno de los argumentos más contundentes en contra de la idea de que la sucesión apostólica garantiza la pureza doctrinal se halla en las propias advertencias apostólicas. Pablo, dirigiéndose a los propios obispos de Éfeso, declara con claridad que, después de su muerte:

“Entrarán en medio de vosotros lobos rapaces, que no perdonarán al rebaño. Y de vosotros mismos se levantarán hombres que hablen cosas perversas para arrastrar tras sí a los discípulos.” — Hechos 20:29–30

Según este pasaje, incluso los obispos legítimamente establecidos podrían convertirse en falsos maestros. Es decir, la sucesión en el cargo no implica fidelidad doctrinal.

La historia de Israel confirma este principio. A lo largo de los siglos hubo decenas de líderes políticos y religiosos, pero la mayoría fueron malos y algunos incluso perversos. Estos eran los «sucesores» de Moisés en términos de función. En ningún caso la Biblia les otorga legitimidad por ser sucesores, ya sea por su cargo o por su linaje.

La época de Jesús no fue diferente. Los líderes religiosos, los fariseos y saduceos, habían corrompido profundamente la doctrina, hasta el punto de que Cristo advirtió a sus discípulos: “Guardaos de la levadura de los fariseos y saduceos.” (Mateo 16:6) Por ello, la clase religiosa con el linaje más prestigioso terminó siendo confrontada y desautorizada por el propio Mesías.

Esto no quiere decir que la línea de descendencia del Mesías como rey y sacerdote eterno no fuera importante. No debe desacreditarse, pero tampoco debe reemplazarse por otro tipo, como el de la sucesión apostólica institucional.

La Palabra: el verdadero legado apostólico

La Biblia enseña claramente que la autoridad apostólica se transmite mediante la fiel transmisión de la Palabra de Dios, no a través de una cadena de obispos. Cristo y los apóstoles sentaron las bases de la iglesia (Efesios 2:20) y su enseñanza quedó registrada en los escritos del Nuevo Testamento. Por lo tanto, la sucesión apostólica verdadera no es humana, sino doctrinal y espiritual. Así lo enseñan repetidamente las Sagradas Escrituras.

Antes de partir hacia Jerusalén, Pablo encomendó a los obispos (líderes de las iglesias) la tarea de velar por todo el rebaño y protegerlo de los lobos rapaces (falsos profetas) con «la palabra de su gracia, que tiene poder para sobreedificaros y daros herencia con todos los santificados». (Hechos 20:32)

El poder de la Palabra también se manifiesta en los siguientes pasajes:

“Toda la Escritura es inspirada por Dios… a fin de que el hombre de Dios sea perfecto.” (2 Timoteo 3:16–17)
“Y estos [los de Berea] eran más nobles que los que estaban en Tesalónica, pues recibieron la palabra con toda solicitud, escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así.” (Hechos 17:11)

La autoridad final de la Iglesia no reside en los obispos o pastores, a pesar de que tienen una responsabilidad especial, sino en la Palabra de Dios. En el último pasaje se puede observar claramente que los judíos de Berea examinaban las Escrituras para comprobar si el mensaje de Pablo era veraz. Los cristianos también deben revisar todo lo que se diga desde el púlpito, incluido lo que diga el papa.

La Iglesia católica sostiene que, sin una autoridad suprema, la doctrina cristiana puede fragmentarse. Lutero era consciente de ello, pero consideraba que la fragmentación era preferible a un régimen autoritario en el que no existiera la posibilidad de conocer la verdad.

La causa de estas diferencias no es la ausencia de un papa, sino la tendencia humana a interpretar las Sagradas Escrituras según tradiciones humanas, tal y como hicieron los fariseos. Cuando se estudia la Biblia con rigor y en su contexto, es posible discernir claramente la verdad doctrinal. Además, las diferencias doctrinales pueden llevar a las personas a estudiar más a fondo las Escrituras (Prov. 27:17), ya que esto permitirá poner en tela de juicio sus propias doctrinas, las cuales podrían estar equivocadas. Esto nunca podría suceder si solo se permitiese una única visión.

Conclusión: la verdadera medida de la pureza doctrinal

La sucesión apostólica, tal y como la define la Iglesia católica, no tiene un fundamento explícito en las Sagradas Escrituras y tampoco garantiza la pureza doctrinal. La historia bíblica y eclesiástica demuestra que los papas se han equivocado en numerosas ocasiones e incluso se podría decir que algunos de ellos han sido realmente malvados.

La verdadera señal de una iglesia fiel no es una cadena histórica de obispos, sino la sujeción total y constante a la Palabra de Dios. Las Escrituras, y no una cadena de sucesores, son la medida infalible de la verdad.

Como personas, siempre podemos equivocarnos. Esto debe infundirnos cierto temor (especialmente a los líderes), pero no debe aterrorizarnos. Si somos fieles a su Palabra y amamos al Señor, él es fiel «para guardarnos sin caída» (Judas 1:24). Aunque existan lobos rapaces, siempre habrá pastores fieles que protegerán a sus ovejas y su Palabra.

La continuidad está garantizada por el Espíritu Santo. Amén.

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María: su verdadero lugar en la iglesia primitiva

Enguardia — Fri, 21 Nov 2025 11:46:28 +0000

—Enguardia

María, la madre de Jesús, es una de las mujeres más importantes de la Biblia y, sin duda, del Nuevo Testamento. Los evangelios son los textos que más información nos ofrecen sobre ella (siempre en conexión con el Mesías). Sin embargo, es significativo que la última referencia directa a ella en la Biblia aparezca en Hechos 1:14, un texto breve pero revelador.

«Todos éstos [discípulos] perseveraban unánimes en oración y ruego, con las mujeres, y con María la madre de Jesús, y con sus hermanos.»

Este versículo ofrece una de las imágenes más claras y equilibradas sobre el papel de María en la comunidad cristiana. Es fundamental para comprender cuál fue su verdadero papel en la Iglesia: un lugar de honor, sí, pero no de autoridad mediadora ni de función espiritual única.

María después de la resurrección de Cristo

Antes de ascender al cielo, Jesús se apareció a una multitud de personas, entre ellas sus discípulos; sin embargo, no hay ninguna referencia explícita que indique que se le apareció a su madre, María. ¿No resulta extraño?

Por supuesto, no estamos diciendo que María no vio a su propio hijo resucitado. Es muy posible que sí lo viera. Pero debemos preguntarnos cuál es la razón por la que la Biblia no lo menciona. Si María fue tan importante como afirma la Iglesia católica, ¿por qué ninguno de los libros del Nuevo Testamento menciona el encuentro de Jesús con María? ¿No debería haber dejado algún mensaje a la iglesia sobre el papel de María como «corredentora» o «mediadora»?

El texto que hemos leído anteriormente no presenta a María en un pedestal, ejerciendo liderazgo sobre los demás discípulos, ni la destaca como una figura espiritual con un papel especial. Más bien, se la menciona como una persona más del grupo, perseverando en oración con los demás creyentes.

El objeto de atención son los creyentes reunidos, es decir, la iglesia, no María en particular. Lucas, el autor del libro de Hechos, no hace hincapié en quién era la madre de Jesús, sino en la unidad espiritual de los discípulos que aguardaban el cumplimiento de la promesa del Espíritu Santo.

Si María es tan importante, ¿por qué los discípulos de Jesús y todos los demás creyentes no acuden a ella? Hoy en día, los creyentes acuden a Jesús en oración, pero, cuando estaba en la Tierra, la gente acudía a él en persona. En la actualidad, muchas personas rezan a María porque no está físicamente presente. Entonces, ¿por qué no acudieron a ella cuando estaba viva?

María ora con la iglesia

Este matiz es esencial. Hechos 1:14 no la presenta intercediendo por los discípulos como una mediadora, sino participando con ellos en oración. Esta distinción refuerza una convicción bíblica fundamental: la oración y la intercesión se dirigen a Dios por medio de Cristo, el único mediador entre Dios y los hombres.

«Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres,
Jesucristo hombre.»(1 Timoteo 2:5)

María reza como discípula, no como mediadora. Ora necesitada de la promesa del Espíritu Santo tanto como los demás. Esto subraya su plena humanidad espiritual y su dependencia de Dios.

Jesús «redefinió» radicalmente el concepto de familia en Marcos 3:31-35, cuando declaró que su verdadera familia son quienes hacen la voluntad de Dios. Hechos 1 muestra precisamente a María en ese papel: como miembro obediente del pueblo de Dios, unida en comunión con otros creyentes e integrada en la comunidad fundada por Jesús. No ocupa un lugar jerárquico ni separado. Simplemente está en la iglesia, bajo el señorío del Cristo resucitado, participando del mismo llamado que los demás.

El rol de María después de Hechos 1

Después de este versículo, el Nuevo Testamento no atribuye a María ningún rol de liderazgo, autoridad doctrinal, funciones de intercesión, participación en decisiones apostólicas, menciones en epístolas, continuidad de un papel especial en la liturgia o en la vida comunitaria. Esta ausencia no es un silencio accidental, sino una verdad teológica. Los apóstoles predicaron ampliamente sobre la Iglesia, la oración, los dones espirituales, el liderazgo, la adoración y la mediación. En ninguno de estos temas se menciona a María como figura central.

Esto confirma que la iglesia primitiva no la consideraba una figura mediadora, sino una hermana en la fe, necesaria y honorable, pero no excepcional en autoridad espiritual.

¿Qué nos enseña esto hoy?

Desde una perspectiva evangélica, María es un ejemplo brillante de:

humildad,
obediencia,
devoción,
perseverancia en oración,
fidelidad a Cristo, incluso después de la cruz y la resurrección.

Sin embargo, su papel se limita a ejercer una función concreta que no implica la creación de un arquetipo de veneración ni la realización de una intermediación espiritual. Más bien, nos invita a valorar el diseño bíblico, en el que todos los miembros de la Iglesia somos iguales ante Dios, dependemos del mismo Salvador y del mismo Espíritu. María es honrada cuando la vemos como la presentan las Sagradas Escrituras, no como intercesora, sino como discípula, lo cual es un aspecto que debemos tener en cuenta a la hora de analizar su figura y legado.

La imagen de María que presenta este pasaje es coherente y equilibrada. Se la presenta como una creyente fiel, integrada en la comunidad que esperaba la venida del Espíritu Santo. Las Sagradas Escrituras no la sitúan por encima del resto ni le atribuyen funciones de intercesión o mediación. María sigue siendo un ejemplo digno de imitar, no por ser mediadora, sino por ser la mujer que dio a luz al Salvador del mundo y por ser una persona comprometida y fiel a su Señor.

La Eucaristía y el verdadero sacrificio de Cristo

Enguardia — Sun, 16 Nov 2025 16:46:44 +0000

Fotografía de Jacob Bentzinger

–Enguardia

La Eucaristía es la parte más importante de la fe católica, ya que en ella se cree que Jesús está realmente presente en forma de pan y vino. La Iglesia católica cree que fue instituida por Cristo en la Última Cena, la noche antes de su muerte, cuando tomó el pan y el vino y dijo a sus discípulos: «Esto es mi cuerpo… esta es mi sangre… haced esto en memoria mía» (cf. Lc 22, 19-20). Algunos creen que la Eucaristía es simplemente un recuerdo simbólico del sacrificio de Cristo en la cruz. ¿Pero es esto lo que realmente enseña la Iglesia católica?

El Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 1367, dice:

«El sacrificio de Cristo y el sacrificio de la Eucaristía son, pues, un único sacrificio:

“Es una y la misma víctima; el mismo que se ofrece ahora por ministerio de los sacerdotes, que se ofreció a sí mismo entonces en la cruz; sólo difiere el modo de ofrecer” (Concilio de Trento: DS 1743).

Y porque en este sacrificio divino que se realiza en la Misa se contiene y se inmola de manera incruenta el mismo Cristo que se ofreció a sí mismo de modo cruento en la cruz, el santo Concilio enseña que este sacrificio es verdaderamente propiciatorio.»

Según el Catecismo, la Eucaristía no es solo una representación, sino el mismo y «único» sacrificio. Muchos católicos alegan que Cristo no es sacrificado una y otra vez en la Eucaristía, pero el texto anterior deja claro que en la misa «se inmola de manera incruenta el mismo Cristo». Esto significa que el pan y el vino se transforman (es decir, se produce una transubstanciación) en el cuerpo de Cristo cada vez que se celebra el ritual.

Un solo sacrificio

Fotografía de Grant Whitty

Curiosamente, fue el mismo Pedro quien dijo que «Cristo padeció una sola vez por los pecados de todos nosotros» (1 Pedro 3:18). El apóstol Pablo también dijo que «Cristo fue ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos». (Heb. 9:28) La Biblia contradice, por tanto, la tradición católica, que afirma que «Cristo se inmola de manera incruenta» en cada misa católica.

El sacrificio de animales era una práctica común entre los judíos antes de la llegada del Mesías. De hecho, estos rituales se observaban mucho antes. La Biblia constata que Abel realizó sacrificios, posiblemente siguiendo el ejemplo de Yahvé, que sacrificó el primer animal para tapar la desnudez de Adán y Eva con su piel.

En tiempos de Moisés, se construyó un tabernáculo siguiendo el modelo de las «cosas celestiales». Los rituales que se realizaban en el santuario eran una copia de realidades y acontecimientos superiores. Los sacrificios que el sumo sacerdote ofrecía cada año por la remisión de los pecados de todo el pueblo no podían salvar a nadie. Era necesario un sacrificio mayor: el de un sumo sacerdote sin pecado, Jesús.

Tras su sacrificio, Cristo no entró en el santuario hecho a mano, que no podía salvar a nadie por sí mismo, sino en el Lugar Santísimo. Jesús accedió al santuario celestial «no para ofrecerse muchas veces» (Heb. 9:25), sino «una vez para siempre».

Jesús murió por todos los pecados y por toda la humanidad. Su sacrificio fue suficiente para perdonar los pecados de todos aquellos que han creído y creerán en él, desde el principio de los tiempos hasta el fin de los siglos. Si su sacrificio no hubiera sido suficiente para perdonar todos nuestros pecados, «le sería necesario padecer muchas veces desde el principio del mundo». (Heb. 9:26). En otras palabras, Jesús debería sacrificarse continuamente por los pecados de todo el mundo desde el principio de los tiempos.

Cristo se sacrifica cada vez que se celebra la Eucaristía, aunque no por todos los pecados, como veremos a continuación.

Sin sangre no hay perdón de pecados

Otro de los grandes problemas de la Eucaristía es que Cristo se inmola de manera incruenta (sin derramar sangre) en cada misa. No obstante, la Biblia deja claro que «sin derramamiento de sangre no hay perdón de pecados». (Heb. 9:22)

Esto no supone ningún problema para quienes celebran el ritual de forma simbólica, pero el Catecismo 1367 deja claro que «este sacrificio es verdaderamente propiciatorio». Esto significa que la Eucaristía tiene la capacidad de perdonar pecados, aunque solo los veniales, no los mortales. Así pues, debemos preguntarnos: ¿cómo puede la Eucaristía borrar los pecados (veniales) si no hay derramamiento de sangre? El Catecismo deja claro que Cristo se «ofrece ahora (en el ritual)… solo que difiere el modo de ofrecer». El «modo» no es cualquier cosa, sino lo que ha establecido Dios. Ninguna persona ni organización tiene la potestad para cambiar sus decretos.

Pero la cosa se complica todavía más cuando tenemos en cuenta la verdad bíblica de que la sangre de Cristo no solo es eficaz para perdonar los pecados pequeños, sino todos los pecados.

«Pero si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado.» (1 Juan 1:7)

La sangre que derramó Jesús es capaz de borrar todas nuestras faltas, ya sean leves o graves. No es necesario un ritual místico e incomprensible que realice este trabajo a medias, ya que ninguna misa puede limpiarte de todo pecado.

Cristo es suficiente.

Las 9 guerras del Apocalipsis

Enguardia — Fri, 14 Nov 2025 06:31:44 +0000

–Enguardia

Mucha gente que cree en las profecías bíblicas comenta que estamos en los últimos tiempos porque hay «guerras y rumores de guerras» (Mat. 24:6; Mar. 13:7). Aunque, sin duda, estos acontecimientos están allanando el camino para la venida del Señor, es muy posible que las guerras mencionadas por Jesús ocurran poco antes o durante la Tribulación.

Curiosamente, cuando se habla del Apocalipsis, a menudo solo se menciona la famosa batalla de Armagedón, que ha sido retratada en películas, libros y sermones. Sin embargo, la Biblia describe una serie de guerras proféticas, no solo una. Según el Dr. David Reagan, habrá nueve conflictos distintos que marcarán el desarrollo de los acontecimientos del fin de la era actual, que culminarán con la gloriosa venida de Jesucristo y el establecimiento de su reino eterno.

La gran tribulación no solo estará marcada por grandes eventos cataclísmicos, que ya de por sí serían suficientes para ponernos los pelos de punta, sino también por grandes guerras mundiales. En todas ellas, Israel será el foco de atención.

Las 9 guerras del Apocalipsis

El siguiente infográfico resume de forma visual las 9 guerras del Apocalipsis descritas a través de la Biblia. —Puedes compartir o incrustar este infográfico citando la fuente.

❶ La guerra del exterminio — Salmos 83

Aunque no todos están convencidos de esto, algunos intérpretes como Bill Salus creen que la guerra que se menciona en el Salmos 83 todavía no se ha cumplido. Esto puede parecer extraño, pero debemos recordar que los salmos también contienen muchas profecías sobre los últimos tiempos. Por ejemplo, las que se mencionan acerca del Mesías.

«Contra tu pueblo han consultado astuta y secretamente, Y han entrado en consejo contra tus protegidos. Han dicho: Venid, y destruyámoslos para que no sean nación, Y no haya más memoria del nombre de Israel.» (Salmos 83:3-4)

La guerra del Salmo 83 estará marcada por una coalición de países colindantes a Israel. Entre estos estarán Moab y Amón (Jordania), Filistea (Gaza palestina) Tiro (Líbano/Hezbolá) y los ismaelitas (Arabia). Estos enemigos, motivados por un odio ancestral y demoníaco, intentarán borrar el nombre de Israel del mapa mediante una ofensiva total. Curiosamente, esto es lo que han intentado hacer desde 1948, cuando Israel se restableció como nación.

Sin embargo, el texto bíblico muestra que Dios intervendrá para proteger a su pueblo, tal como lo hizo en tiempos de Gedeón y de los jueces (Salmo 83:9-12). El resultado de esta guerra será una victoria decisiva de Israel, que le permitirá expandir probablemente el territorio prometido en el libro del Génesis 15:18. Este conflicto permitirá a Israel vivir en seguridad, consolidar su identidad nacional y preparar el terreno para la guerra de Gog y Magog.

❷ La primera guerra de Gog y Magog — Ezequiel 38-39

La guerra de Gog y Magog, mencionada en Ezequiel 38 y 39, es una de las guerras más citadas por los expertos en profecía bíblica. Aunque es posible discrepar en algunos de los países protagonistas, es indudable que este conflicto armado se encuentra en los últimos tiempos, quizá más cerca de lo que se podría pensar.

Esto probablemente sucederá después del conflicto descrito en el Salmo 83, momento en el que, debilitados por su derrota, la coalición musulmana buscará la ayuda de Rusia (Gog) y sus aliados: Mesec y Tubal (Turquía), Persia (Irán), Cus, Put, Gomer y Togarma.

La derrota en la guerra anterior despertará la ira del resto de naciones musulmanas, que buscarán aniquilar a Israel de una vez por todas. Rusia, aliada en la actualidad con Irán y Turquía, aprovechará esta oportunidad «para arrebatar despojos y para tomar botín» (Ez. 38:12).

Israel, aislado, se enfrentará a una invasión masiva desde el norte. Pero Dios mismo peleará por Israel, enviando terremotos, confusión, fuego, azufre y granizo (Ez. 38:19-22). Los ejércitos invasores serán aniquilados «en los montes de Israel» (Ezequiel 39:4). Israel tardará siete meses en enterrar los cuerpos y siete años en quemar las armas. Por este motivo, algunos proponen que la guerra de Ezequiel 38 debe acontecer tres años y medio antes de la gran tribulación, ya que sabemos que los judíos irán en cautiverio cuando se manifieste el Anticristo en la mitad de la Gran Tribulación (Ap. 12:13-17).

Al final, Dios derramará su Espíritu sobre la casa de Israel (Ezequiel 39:29). Es posible que esto haga referencia a los 144.000 sellados de Apocalipsis 7, es decir, el remanente que habrá crecido en Jesús (Yeshua) como Mesías.

❸ La guerra convencional de la Tribulación — Apocalipsis 6:1-8

Al inicio de la Tribulación, el Anticristo consolidará su poder político, aunque se topará con una resistencia global. La apertura de los sellos del Apocalipsis es una secuencia de eventos que simbolizan conquista, guerra, hambre y muerte. Aproximadamente 1500 millones de personas, es decir, el 25 % de la población mundial, morirán (Apocalipsis 6:8).

El Anticristo utilizará sus fuerzas militares para someter a las naciones que rechacen su autoridad. La guerra será global y convencional, con armamento moderno. Dios permitirá que la humanidad experimente las consecuencias de su incredulidad y rebeldía. Será un juicio que allanará el camino para el dominio del Anticristo como falso mesías mundial.

Según David Reagan, Dios utilizará al Anticristo para acabar con el islam. La guerra del Salmo 83 provocará la destrucción de los estados musulmanes que rodean Israel y estos estados se verán obligados a buscar nuevas alianzas y estrategias para hacer frente a los desafíos que se les presentan. La guerra de Ezequiel 38 y 39 provocará la derrota del círculo exterior inmediato de países musulmanes.

Sin embargo, la mayor parte de la población musulmana no reside en Oriente Medio y probablemente no participará en las dos primeras contiendas, aunque es posible que sí lo haga en la presente o en la siguiente.

❹ La guerra nuclear de la Tribulación — Apocalipsis 8-9

El conflicto bélico convencional alcanzará proporciones catastróficas, escalando a un escenario de holocausto nuclear. Apocalipsis 8 describe cómo se quemará un tercio de la tierra, el mar y los árboles. Las trompetas y copas del Apocalipsis reflejan efectos compatibles con la radiación y la destrucción atómica: oscuridad, contaminación del agua y muerte masiva.

«Y fueron desatados los cuatro ángeles que estaban preparados para la hora, día, mes y año, a fin de matar a la tercera parte de los hombres. Y el número de los ejércitos de los jinetes era doscientos millones. Yo oí su número.» (Ap. 9:15-16)

Durante este tiempo, morirá otro tercio de la humanidad (1.500 millones de personas).

Los juicios de Dios se intensificarán, pero la mayor parte del mundo no se arrepentirá (Ap. 9:20-21). Quizá esto es lo que tuvo en mente Jesús cuando dijo que «si aquellos días no fuesen acortados, nadie se salvará» (Mateo 24:22). Dios pondrá un límite a esta destrucción masiva.

❺ La guerra en los cielos — Apocalipsis 12:7–9

No todas las guerras del Apocalipsis son humanas. La quinta guerra será muy distinta a las demás. De hecho, es posible que los propios mortales ni siquiera se den cuenta de lo que está sucediendo, ya que se trata de un acontecimiento sobrenatural que tendrá lugar en otra dimensión en medio de la gran tribulación.

«Después hubo una gran batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles luchaban contra el dragón; y luchaban el dragón y sus ángeles; pero no prevalecieron, ni se halló ya lugar para ellos en el cielo. Y fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él.» (Ap. 12:7-9)

El líder de esta rebelión será Satanás, que luchará contra el arcángel Miguel y los ejércitos celestiales. En la mitad de la Tribulación, Satanás intentará nuevamente usurpar el trono de Dios. Sin embargo, será derrotado por Miguel y expulsado del cielo, perdiendo así el acceso al trono divino. (Ap. 12:9-10).

❻ El segundo holocausto: guerra contra los judíos y santos — Apocalipsis 12:13-17

La próxima guerra será visible. Satanás, el dragón, será expulsado a la Tierra y centrará toda su furia en el pueblo del Mesías: Israel.

«Y cuando vio el dragón que había sido arrojado a la tierra, persiguió a la mujer que había dado a luz al hijo varón.» (Ap. 12:13)

Satanás sabrá que tiene poco tiempo (Ap. 12:12) para frenar la llegada del Mesías e intentará por todos los medios deshacerse de la mujer (Israel). Sin embargo, Dios intervendrá milagrosamente y protegerá a un remanente durante los últimos tres años y medio de la Tribulación (Ap. 12:14-16). Israel será ferozmente perseguido. Un grupo de judíos huirá a un «lugar preparado por Dios» en el desierto (Ap. 12:6), identificado por muchos como Bosra/Petra, en Jordania.

Desgraciadamente, dos tercios del pueblo judío perecerán (Zac. 13:8), y una gran cantidad de gentiles morirán como mártires, aunque este último grupo será vindicado tras su muerte.

❼ La campaña del Anticristo en el Medio Oriente — Daniel 11:40-45

Los versículos que leemos a continuación podrían indicar que, cuando el Anticristo se obsesione locamente con destruir a los judíos y tome posesión de su reino, las naciones del mundo verán la oportunidad de rebelarse contra él.

«Pero al cabo del tiempo el rey del sur contenderá con él [anticristo]; y el rey del norte se levantará contra él como una tempestad, con carros y gente de a caballo, y muchas naves; y entrará por las tierras, e inundará, y pasará. Entrará a la tierra gloriosa [Israel], y muchas provincias caerán… Extenderá su mano contra las tierras, y no escapará el país de Egipto... Pero noticias del oriente y del norte lo atemorizarán, y saldrá con gran ira para destruir y matar a muchos. Y plantará las tiendas de su palacio entre los mares [Armagedón (?)] y el monte glorioso y santo; más llegará a su fin, y no tendrá quien le ayude.» (Daniel 11:40-45)

Las naciones de Oriente Medio estarán lideradas por el «rey del Norte» (probablemente Siria) y el «rey del Sur» (Egipto). El Anticristo invadirá «la Tierra Hermosa» y someterá toda la zona, excepto Jordania.

Sin embargo, justo cuando parezca haber obtenido la victoria total, oirá «rumores del Este y del Norte» que lo perturbarán profundamente. Entonces, se retirará con sus ejércitos a la zona «entre los mares», donde «llegará a su fin». La descripción geográfica de un lugar situado entre el mar Mediterráneo y el mar de Galilea corresponde al valle de Armagedón.

Es posible que los rumores que lo inquietan sean, en parte, la noticia de que «los reyes del Este» (Apocalipsis 16:12), que traen enormes ejércitos desde Asia, han llegado al río Éufrates y están listos para cruzar a Israel y enfrentarse a él. Los rumores del norte podrían estar relacionados con un ejército rebelde reconstituido de Rusia.

❽ La guerra de Armagedón — Joel 3, Zacarías 14, Apocalipsis 19

Cada vez que surge un conflicto en Oriente Medio, mucha gente se pregunta: «¿Será esta la guerra de Armagedón?». La confusión es comprensible, ya que la mayoría solo conoce una de las guerras del fin de los tiempos.

El término «Armagedón» proviene de Apocalipsis 16:16, que menciona un lugar en hebreo llamado Har-Magedón, es decir, «Monte de Meguido». Este monte, situado en el norte de Israel, dominaba el valle de Jezreel, escenario de grandes batallas bíblicas (Débora contra Sísara, Gedeón contra Madián y Josías contra el faraón Necao). En ese valle confluyen las rutas militares de Oriente Medio, por lo que se considera un punto clave en las profecías.

No obstante, la Biblia nunca habla de una «batalla de Armagedón» en sí, sino de una reunión de ejércitos en ese lugar. Cuando los ejércitos del Este y del Norte comiencen a llegar al valle de Armagedón para desafiar al Anticristo, el Señor descenderá de los cielos al monte de los Olivos. Todos los ejércitos serán destruidos al instante con el «aliento (espíritu) de su boca» y el «resplandor de su venida». (2 Ts. 2:8).

El capítulo 14 de Zacarías dice que, después de afirmar sus pies sobre el monte de los Olivos (Zac. 14:4), Jesús «herirá a todos los pueblos que pelearon contra Jerusalén», haciendo que se consuman «las cuencas de sus ojos y la lengua se les deshará en la boca». (Zac. 14:12). El conflicto de Armagedón será la más corta de todas las guerras del Apocalipsis.

❾ La segunda guerra de Gog y Magog — Apocalipsis 20:7-9

La contienda de Armagedón será seguida por mil años de paz, ya que el reinado de Jesús desde Jerusalén dará como resultado un mundo lleno de rectitud y justicia (Isaías 11:4-5, 9). Las espadas se convertirán en rejas de arado y las lanzas en hoces; «ninguna nación levantará la espada contra otra nación...» (Isaías 2:4)

Satanás será encerrado en el gran abismo durante mil años (Apocalipsis 20:1-3). Aunque el pecado y el crimen estarán muy restringidos, habrá una rebelión latente en el corazón de muchas de las personas que nazcan durante ese tiempo.

Cuando Satanás sea liberado al final del milenio, mucha gente lo seguirá y se unirá a una última rebelión contra Dios. A menudo se confunde la segunda guerra de Gog y Magog (Apocalipsis 20:7-9) con la guerra de Ezequiel 38 y 39. Sin embargo, son muy diferentes. La guerra de Ezequiel describe el enfrentamiento de Rusia con Israel y algunos aliados específicos. En el Apocalipsis, Rusia es descrita como líder de todas las naciones del mundo en su rebelión contra Jesucristo.

La segunda guerra de Gog y Magog será la última de la historia. Después, Dios llevará a los redimidos fuera de la Tierra y los colocará en la Nueva Jerusalén. Luego, consumirá la Tierra con fuego para quemar la contaminación causada por la última rebelión de Satanás. De ese infierno ardiente surgirán los nuevos cielos y la nueva tierra. Finalmente, Dios hará descender la Nueva Jerusalén sobre la nueva Tierra. Los redimidos vivirán en su presencia eternamente y en completa paz.

“Y enjugará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y ya no habrá muerte, ni llanto, ni clamor, ni dolor”
— Apocalipsis 21:4

Algunas observaciones

Sin duda, algunas de las interpretaciones de David Reagan serán cuestionadas. El número de guerras del Apocalipsis puede variar en función de cómo se interpreten algunos de estos pasajes. Por ejemplo, la mortandad que vemos en el libro del Apocalipsis es posible que no sea solo consecuencia de la «guerra convencional» que se describe en el tercer punto. Aunque sí parece evidente que habrá por lo menos una guerra. Esto se debe a que el caballo bermejo tendrá potestad «para quitar de la tierra la paz, y que se matasen y unos a otros» (Ap. 6:4). Además, el caballo amarillo tendrá potestad para «matar con espada, hambre, mortandad y con las fieras de la tierra». (Ap. 6:8).

Por otro lado, es difícil deducir que las catástrofes del capítulo 8 sean solo consecuencia de una «guerra nuclear», tal y como se describe en el punto cuatro. Sin embargo, es prácticamente incuestionable que habrá algún tipo de guerra mundial, aunque es posible que el ejército de doscientos millones de jinetes sea de índole sobrenatural.

Por último, como mencionamos anteriormente, no todos están de acuerdo con Bill Salus en que la guerra descrita en el Salmo 83 sea un evento futuro. Sin embargo, dado que no hay constancia de que haya habido ninguna guerra como esta anteriormente, la interpretación del Dr. Salus es la más plausible.

Aunque podamos discrepar en algunos de estos puntos, es imposible negar que van a producirse grandes guerras catastróficas, así como eventos cataclísmicos que desolarán la Tierra. El estudio de estos conflictos armados debería llevarnos a abrir más nuestras mentes y nuestros corazones a quienes no conocen la bondad de Dios, pues desea que todos escapen del terrible final que le espera a este mundo hastiado y envejecido.

Jesús y Buda: siete diferencias esenciales

Enguardia — Tue, 11 Nov 2025 15:25:49 +0000

–Enguardia

A lo largo del tiempo, se ha comparado a Jesús con Buda, a quienes se les ha considerado grandes maestros espirituales de la humanidad. Ambos promovieron valores como la compasión, la paz y el desapego de lo terrenal. Sin embargo, un análisis más profundo revela que sus enseñanzas, propósitos y visiones del mundo no son tan similares.

A continuación mostramos siete diferencias esenciales entre Jesús y Buda.

1. Su identidad y misión

Buda nunca afirmó ser divino. Se presentó como un hombre que había descubierto un camino para liberarse del sufrimiento a través de la superación del deseo. Enseñó que la causa del sufrimiento humano es el apego a lo terrenal (que es una ilusión) y que la felicidad se alcanza siguiendo el Camino Óctuple hacia el nirvana.

Jesús, por el contrario, afirmó ser el Hijo de Dios y el único camino para alcanzar la salvación. Su mensaje se centró en el perdón, la fe y la reconciliación con Dios. No solo ofreció un camino ético, sino que se presentó como la encarnación misma de la verdad divina: «Yo soy el camino, y la verdad y la vida» (Juan 14:6).

Buda murió a los ochenta años y fue incinerado. Sus restos se repartieron como reliquias, pero no hay testimonios de resurrección. Jesús, en cambio, fue crucificado, sepultado y, según fuentes muy tempranas, su tumba fue hallada vacía. Sus discípulos afirmaron haberlo visto con vida y este hecho se convirtió en el fundamento de la fe cristiana.

2. Evidencia histórica

Los escritos sobre Jesús son numerosos y muy cercanos a su época. Los Evangelios y las epístolas se escribieron entre 20 y 60 años después de su muerte, por lo que permiten trazar un relato fidedigno de su vida y sus enseñanzas. Además, algunos historiadores no cristianos, como Flavio Josefo y Tácito, mencionan a Jesús e incluso hacen referencia a su crucifixión.

Buda vivió entre los años 566 y 486 a. C. o entre los años 448 y 368 a. C., por lo que no se sabe con exactitud cuándo estuvo presente en la Tierra. Algunos textos budistas pudieron haberse escrito poco después de su muerte, aunque no hay pruebas de ello. Lo cierto es que los textos más antiguos sobre Buda datan de los siglos I a. C. a III d. C., es decir, entre 300 y 500 años después de su muerte.

Esto contrasta grandemente con los escritos del Nuevo Testamento. Por poner un ejemplo, el papiro P52 o Papiro de la Biblioteca Rylands, un fragmento del Evangelio de San Juan, fue escrito muy posiblemente cerca del año 125 d. C. Hay que recordar que Juan vivió hasta el año 90 o incluso hasta el 110 d. C., por lo que este texto podría haber sido escrito por el mismo apóstol.

3. El significado de sus vidas

En el budismo, la figura histórica de Siddhartha Gautama —el Buda— no es esencial. Según la doctrina, el dharmakaya o «cuerpo de verdad» (el espíritu de Buda, por así decirlo) es eterno y trasciende la existencia del propio Buda. Por ello, incluso si Buda no hubiera existido, las enseñanzas budistas seguirían teniendo valor.

En cambio, en el cristianismo, la figura de Jesús de Nazaret es absolutamente central. La fe cristiana depende de su existencia, muerte y resurrección. El apóstol Pablo afirmó que, si Cristo no resucitó, «vana es nuestra fe» (1 Corintios 15:14-19). El mensaje cristiano gira en torno al sacrificio histórico de Jesús en la cruz como medio de salvación para la humanidad.

La identidad histórica de Buda no es un hecho trivial, pues si no sabemos quién fue realmente Gautama, ¿cómo podemos saber lo que enseñó o si llegó a alcanzar el nirvana estando sentado bajo un árbol bodhi? Podría ser, al fin y al cabo, que la realidad sobre Buda sea solo un espejismo, una ilusión, tal como enseñaba Gautama.

4. El concepto de Dios

El budismo, tanto en sus ramas Theravada como Mahayana, es esencialmente una religión que se caracteriza por no ser teísta. Buda no enseñó la existencia de un dios creador ni consideró necesaria la idea de un ser supremo para alcanzar la liberación. Como afirma un budista erudito: «Al negar que el universo sea producto de un Dios personal que lo crea en el tiempo y planea su consumación al final de los tiempos, el budismo es una forma de ateísmo».

En cambio, Jesús enseñó un monoteísmo personal y relacional. Reconoció al Dios del Antiguo Testamento como Padre y afirmó su unidad con Él. Su fe no se basó en una filosofía, sino en una relación viva con el Creador.

En el budismo no hay una relación personal con Dios, no hay un Dios al que acudir en los momentos difíciles de la vida. No puedes quejarte ni dar las gracias a nadie. Estás solo frente a un camino de desapego en una vida imaginaria.

5. Los milagros

Los relatos evangélicos describen a Jesús como un hacedor de milagros: sanó enfermos, resucitó muertos, calmó tempestades y expulsó demonios. Estas narraciones son muy antiguas y están atestiguadas en múltiples fuentes independientes, incluso por historiadores escépticos.

En cambio, los milagros atribuidos a Buda, como caminar sobre flores de loto o manifestarse en mil formas, aparecen mucho más tarde y tienen un carácter claramente simbólico. Los primeros textos budistas muestran que Buda rechazaba los milagros como demostración espiritual y prefería la sabiduría interior.

6. El sufrimiento humano

Para Buda, el sufrimiento (dukkha) surge del deseo y del apego. Su solución fue la autodisciplina, la meditación y la búsqueda de la iluminación personal.

Jesús abordó el problema desde otra perspectiva: la causa del sufrimiento es el pecado, la separación del hombre respecto a Dios. Su solución no fue la supresión del deseo, sino la transformación del corazón por medio del amor y el perdón divino.

La Biblia nos dice que un día Dios secará las lágrimas de todos los que han creído en él. Para ellos, el sufrimiento habrá terminado. Habrá paz, amor y alegría como nunca antes. Curiosamente, en el cristianismo, el camino hacia esa meta gloriosa es a través del sufrimiento. La vida de Cristo es un claro ejemplo.

7. La salvación y la liberación

El budismo enseña que cada persona debe alcanzar la iluminación (el nirvana) mediante su propio esfuerzo. Nadie puede liberar a su prójimo. Buda no fue el camino, solo intentó mostrarlo.

El cristianismo enseña lo contrario: que el ser humano no puede salvarse por sí mismo, sino que necesita la gracia de Dios, manifestada en Cristo. La salvación es un regalo divino, no una conquista humana.

El budismo no reconoce un Dios personal, un creador ni un juicio final. Tampoco existe la noción de pecado original ni de salvación externa. Su objetivo es alcanzar el nirvana, que supone la liberación del ciclo de reencarnaciones.

El cristianismo, por su parte, enseña la existencia de un Dios personal, de un cielo y de un infierno, y la necesidad de creer en Cristo para alcanzar la vida eterna. Jesús no se presentó solo como maestro moral, sino como Salvador del mundo.

Adaptado del artículo Jesus Vs Buddha: 9 Major Differences, por James Bishop

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