Jerusalén — Una inscripción asiria de hace unos 2.700 años fue hallada en una excavación arqueológica cerca del Monte del Templo, en la Ciudad Vieja de Jerusalén. Según anunció este miércoles la Autoridad de Antigüedades de Israel (IAA, por sus siglas en inglés), se trata de la primera prueba escrita hallada en la ciudad que documenta las relaciones entre el Imperio asirio y el Reino de Judá.

El texto está grabado en un pequeño fragmento de cerámica de apenas 2,5 centímetros, en escritura cuneiforme y lengua acadia. La inscripción hace referencia a un retraso en el pago, el primer día del mes de Av, y al título de un funcionario asirio, «portador de las riendas», un cargo que aparece mencionado en los registros históricos asirios como parte del entorno real.

La composición mineral de la arcilla indica que procede de la región del Tigris, donde se ubicaban los principales centros del Imperio asirio, como Nínive, Asur y Nimrud/Kalhu.

Un hallazgo en el corazón de Jerusalén

El fragmento se encontró en el material extraído de las excavaciones el Parque Arqueológico Davidson, junto al Muro de las Lamentaciones, en una investigación conjunta de la IAA y la Fundación Ciudad de David. Según los expertos, la pieza formaría parte de una bulla, un sello real con inscripción que servía para cerrar documentos oficiales. El doctor Peter Zilberg, asiriólogo de la Universidad de Bar-Ilan, explicó que probablemente se trataba de un aviso de impuestos enviado por el emperador asirio al rey de Judá, lo que reflejaría la situación descrita en la Biblia tras la conversión de Judá en un reino vasallo de Asiria después de la destrucción del Reino de Israel.

«Este artefacto es probablemente un fragmento de una bulla real, un tipo de sello que resumía brevemente el contenido del documento que cerraba», explicó Zilberg a The Times of Israel. «Muchas de estas bullas se usaban para sellar cartas o decretos dirigidos a personajes de alto rango».

Peter Zilberg mostrando la inscripción asiria (Israel Antiquities Authority)

Contexto histórico: la revuelta de Ezequías

Los investigadores la datan entre finales del siglo VIII y mediados del VII a. C., un período marcado por conflictos. Según Zilberg, «fue una época turbulenta. Por ejemplo, tenemos la revuelta del rey Ezequías contra el monarca asirio Senaquerib. Ezequías retrasó el pago de tributos, lo que llevó a Senaquerib a marchar contra Jerusalén».

Este episodio está documentado tanto en la Biblia como en fuentes asirias. El Segundo Libro de los Reyes (18:13-14) narra:

«A los catorce años del rey Ezequías, subió Senaquerib rey de Asiria contra todas las ciudades fortificadas de Judá, y las tomó. Entonces Ezequías rey de Judá envió a decir al rey de Asiria que estaba en Laquis: Yo he pecado; apártate de mí, y haré todo lo que me impongas. Y el rey de Asiria impuso a Ezequías rey de Judá trescientos talentos de plata, y treinta talentos de oro.»

Estos acontecimientos también están registrados en los Prismas de Senaquerib, cilindros de arcilla que contienen la crónica oficial de sus campañas militares.

Aunque el fragmento hallado no conserva el año exacto de emisión, Zilberg señaló que «podría corresponder a ese período o a uno posterior, bajo los sucesores de Ezequías». En cualquier caso, refleja fielmente el relato bíblico del retraso en el pago de tributos a los asirios, lo cual es sumamente significativo».

Hasta ahora, solo se conocían referencias a Judá y Jerusalén en textos encontrados en Asiria que mencionaban a emisarios, comerciantes y viajeros judíos. Sin embargo, esta es la primera vez que se halla una inscripción de este tipo en Jerusalén.

El rabino Amichai Eliyahu declaró que «el descubrimiento de la inscripción asiria del período del Primer Templo en el corazón mismo de Jerusalén es una evidencia impresionante del estatus de la ciudad como capital del Reino de Judá hace unos 2.700 años, y de la profundidad de sus vínculos con el Imperio asirio, tal como lo describe la Biblia. Este raro hallazgo ilustra, una vez más, nuestras profundas raíces en Jerusalén, que es el centro espiritual y nacional del pueblo judío.»

Canal de drenaje donde se encontró la inscripción asiria (Israel Antiquities Authority)

El hallazgo y su contexto arqueológico

La pieza fue descubierta por uno de los participantes del proyecto «Experiencia Arqueológica» en el Parque Nacional Emek Tzurim, donde se tamiza la tierra procedente de distintas excavaciones de Jerusalén.

Según la directora de la excavación, la doctora Ayala Zilberstein, el fragmento proviene del borde del canal de drenaje central de la ciudad, que data de hace unos 2000 años, aunque en esa zona también se halló una estructura monumental del período del Primer Templo.

«El edificio, ubicado en la ladera occidental del monte del Templo, parece haber funcionado como un centro administrativo», explicó Zilberstein. «El hallazgo de esta inscripción y de otros sellos aún no publicados confirma que se trataba de un lugar de gran importancia vinculado al entorno del rey».

Zilberg destacó la colaboración interdisciplinaria entre arqueología, historia y ciencia que permitió obtener tanta información de un fragmento tan pequeño.

«Tenemos una conexión directa entre la arqueología, la Biblia y la historia del antiguo Cercano Oriente», señaló. «Como historiador, este hallazgo es como una linterna que ilumina la niebla del pasado. Cada inscripción como esta nos permite ver con claridad un pequeño fragmento de la historia. Es realmente emocionante».

El misterioso y profético calendario de Qumrán

—Bryan Windle – Bible Archaeology Report

Caifás desempeñó un papel importante en la crucifixión de Jesús, ya que fue el sumo sacerdote que presidió el juicio que condujo a la condena de Jesús. Nuestras principales fuentes sobre la vida de Caifás son el Nuevo Testamento, los escritos de Josefo y los hallazgos arqueológicos.

Caifás, el sumo sacerdote

En el año 18 d.C., el gobernador romano Valerio Grato destituyó a Simón, hijo de Camito, como sumo sacerdote y nombró a Caifás para ocupar ese cargo. ¹ Caifás era el yerno de Anás (Jn. 18:13), un hombre poderoso que había sido sumo sacerdote desde el 6-15 d.C. Incluso después de ser destituido, Anás siguió teniendo una influencia considerable, ya que cinco de sus hijos ² y su yerno, Caifás, ejercieron como sumo sacerdote en los años siguientes. Esto se refleja en el hecho de que, después de ser arrestado, Jesús fue llevado primero ante Anás (Jn. 18:13) y luego ante Caifás (Jn. 18:24).

Caifás fue sumo sacerdote durante los mandatos de Valerio Grato y Pontio Pilato

Según Josefo, su nombre de pila era «José, también llamado Caifás»³. José ejerció como sumo sacerdote durante un período notablemente largo; cuando Poncio Pilato sucedió a Grato, Caifás permaneció en el cargo. Tanto él como Poncio Pilato fueron finalmente depuestos por Lucio Vitelio, gobernador de Siria, en el año 37 de la era cristiana.⁴

Teniendo en cuenta esta cronología, el Caifás nombrado por Josefo como sumo sacerdote en Jerusalén y el Caifás descrito desempeñando el mismo cargo en los relatos de los evangelios (Mt. 26:3; Lc. 3:2; Jn. 18:13) deben ser la misma persona.⁵

Caifás y el juicio de Jesús

El complot original para arrestar y matar a Jesús se planeó en casa de José Caifás. Mateo relata:  «Entonces los principales sacerdotes, los escribas, y los ancianos del pueblo se reunieron en el patio del sumo sacerdote llamado Caifás, y tuvieron consejo para prender con engaño a Jesús, y matarle. Pero decían: No durante la fiesta, para que no se haga alboroto en el pueblo.» (Mt. 26:3-5). Mientras los sumos sacerdotes y los ancianos discutían cómo deshacerse de Jesús para proteger su posición, Caifás dijo: «nos conviene que un hombre muera por el pueblo, y no que toda la nación perezca.» (Jn. 11:50). Irónicamente, sin saberlo, profetizó que Jesús moriría por el pueblo (Jn. 11:51; 18:14).

A pesar de sus reticencias a actuar contra Jesús durante la Pascua, finalmente decidieron correr este riesgo después de que Judas les presentara la oportunidad de traicionar a Jesús (Mt. 26:14-16). Tal vez creyeron que, con un infiltrado, podrían arrestar a Jesús discretamente y evitar alborotar al pueblo.

Finalmente, Jesús fue llevado al palacio de Caifás, donde se inició el primer juicio: un proceso religioso ante el consejo gobernante judío, al que siguió un juicio civil romano ante Poncio Pilato. En el juicio religioso, Jesús fue acusado por testigos contradictorios de numerosas cosas, pero permaneció en silencio. Caifás dijo:

«Te conjuro por el Dios viviente, que nos digas si eres tú el Cristo, el Hijo de Dios.  Jesús le dijo: Tú lo has dicho; y además os digo, que desde ahora veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes del cielo.  Entonces el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras, diciendo: ¡Ha blasfemado! ¿Qué más necesidad tenemos de testigos? He aquí, ahora mismo habéis oído su blasfemia. ¿Qué os parece? Y respondiendo ellos, dijeron: ¡Es reo de muerte!» (Mt. 26: 63-66).

Habiendo declarado a Jesús digno de muerte, los dirigentes judíos lo llevaron ante el gobernador romano, Poncio Pilato, para pedir que se ejecutara esta sentencia (Mt. 27:2).

Pruebas arqueológicas de Caifás

En 1990, durante unas obras urbanísticas que se realizaron en el Bosque de la Paz de Jerusalén, se descubrió por casualidad una antigua tumba. Los arqueólogos que excavaron la tumba encontraron seis osarios intactos (cajas de piedra caliza utilizadas para enterrar los huesos del difunto después de que el cuerpo se hubiera descompuesto), así como fragmentos de otros seis sarcófagos. Basándose en los propios osarios, así como en la cerámica, las lámparas de aceite, un vaso de cristal y una moneda de Herodes Agripa (acuñada hacia el 37-44 d. C.), los expertos dataron la tumba en el siglo I.⁶

Osario encontrado en 1990 en el Bosque de la Paz de Jerusalén. La inscripción lateral lee: «José hijo de Caifás».

Uno de los osarios estaba más ornamentado que el resto y estaba decorado con rosetas y motivos florales. En el reverso y en uno de los extremos había inscripciones que decían: «José, hijo de Caifás». ⁷ Ronny Reich señala: «El nombre José hijo de Caifás no significa necesariamente que Caifás fuera el padre de José. Caifás puede designar simplemente un apodo familiar. Así pues, la inscripción puede entenderse como José de la familia Caifás». ⁸

En el interior de este ornamentado osario se encontraron los huesos de seis individuos diferentes: dos bebés, un niño de entre 2 y 5 años, un adolescente, una mujer adulta y un hombre de unos 60 años. ⁹ Muchos estudiosos creen que este osario perteneció a José Caifás, el sumo sacerdote que presidió el juicio religioso de Jesús. De ser así, los huesos del hombre de 60 años que contenía el osario podrían ser los restos mortales de Caifás.

Un segundo osario, menos ornamentado, descubierto en la tumba también llevaba una inscripción con el nombre de Caifás. Contenía los huesos de cinco individuos, pero ninguno de ellos era de un anciano.¹⁰

Curiosamente, en aquella tumba se descubrieron dos clavos de hierro: uno estaba en el nicho donde se descubrió el «osario de Caifás», y el otro se encontró dentro de un osario no identificado. Aunque algunos han sugerido que podrían ser los clavos utilizados para crucificar a Cristo, esto es exagerar las pruebas. El informe de la excavación señala: «Es posible que estos clavos se utilizaran para inscribir los osarios después de que los huesos hubieran sido depositados en ellos… posiblemente incluso después de que algunos de los osarios fueran colocados dentro de los kokhim [nichos]».¹¹

Osario perteneciente a una hija de la familia de sumos sacerdotes de Caifás descubierto en 2011

En 2011, la Autoridad de Antigüedades de Israel (IAA, por sus siglas en inglés) anunció que había autentificado otro osario con el nombre de Caifás. ¹² Este artefacto procedía supuestamente de una cueva funeraria en la zona del Valle de Ela. Al no haberse descubierto en un contexto arqueológico controlado, la IAA reunió a un equipo para determinar su autenticidad. Se cree que el osario es auténtico gracias a la pátina y a la inscripción, que reza:

«Miriam Hija de Yeshua Hijo de Caifás, Sacerdotes [de] Ma’aziah de Beth ‘Imri».

Según Boaz Zissu y Yuval Goren, «el texto de la inscripción indica que Caifás, el padre de Yeshua y abuelo de Miriam, era miembro de una prominente familia de sacerdotes activa en el siglo I de nuestra era… Otro miembro de la familia, el sumo sacerdote José hijo de Caifás, se hizo famoso por su participación en el juicio y la crucifixión de Jesús».¹³ Posiblemente este sea el osario de la nieta del sumo sacerdote Caifás.

La ubicación del palacio de Caifás, donde Jesús fue juzgado y Pedro negó a su Señor, ha sido objeto de especulación durante muchos años. Según la tradición católica, la casa de Caifás se encuentra en la iglesia de Petrus in Gallicantu (que en latín significa «Pedro el del canto del gallo»), en la ladera oriental del monte Sión. Una antigua escalinata va desde la Piscina de Siloé, pasando por esta iglesia, hasta la Ciudad Alta. Otros creen que la casa de Caifás se encuentra en la propiedad del Monasterio de San Salvador en el Monte Sión. Ambas ubicaciones se remontan al menos a la época bizantina. Otros sugieren que se encontraba en otro lugar del monte Sión o en las inmediaciones de un grupo de mansiones sacerdotales en el barrio judío de la ciudad vieja de Jerusalén.¹⁴ La realidad es que no sabemos con exactitud dónde vivió Caifás.

Conclusión

La historicidad del sumo sacerdote Caifás, que supervisó el juicio religioso en el que Jesús fue condenado a muerte, ha quedado establecida mediante pruebas literarias y arqueológicas. Para haber desempeñado el cargo durante tanto tiempo, debió de ser políticamente astuto, sobre todo teniendo en cuenta sus interacciones con dos gobernadores romanos durante su mandato. El osario de Caifás, uno de los más ornamentados descubiertos hasta ahora en Israel, evidencia la riqueza de su familia. Una de las grandes ironías de la Pascua es que se ha encontrado la tumba del hombre que condenó a muerte a Jesús, junto con su osario, que probablemente albergó sus restos, mientras que la tumba de Jesús está vacía.

Referencias y notas

1. Flavio Josefo, Antigüedades judías, 18.2.2. En línea: https://penelope.uchicago.edu/josephus/ant-18.html (consultado el 7 de abril de 2025).
2. Flavio Josefo, Antigüedades judías, 18.4.3. En línea: https://penelope.uchicago.edu/josephus/ant-18.html (consultado el 7 de abril de 2025).
3. Flavio Josefo, Antigüedades judías, 20.9.1. En línea: https://penelope.uchicago.edu/josephus/ant-20.html (consultado el 16 de abril de 2025).
4. Flavio Josefo, Antigüedades judías, 18.4.3. En línea: https://penelope.uchicago.edu/josephus/ant-18.html (consultado el 7 de abril de 2025).
5. Lawrence Mykytiuk, «New Testament Figures Confirmed», Biblical Archaeology Review, verano de 2021. En línea: https://library.biblicalarchaeology.org/article/new-testament-religious-figures-confirmed/ (consultado el 7 de abril de 2025).
6. Zvi Greenhut, «The ‘Caiaphas’ Tomb in North Talpiyot, Jerusalem», ‘Atiqot / עתיקות 21 (1992), pp. 68–70. En línea: http://www.jstor.org/stable/23458058 (consultado el 14 de abril de 2025).
7. Ronny Reich, «Caiaphas Name Inscribed on Bone Boxes», Biblical Archaeology Review, septiembre/octubre de 1992. En línea: https://library.biblicalarchaeology.org/article/caiaphas-name-inscribed-on-bone-boxes/ (consultado el 14 de abril de 2025).
8. Íbid.
9. Zvi Greenhut, «Burial Cave of the Caiaphas Family», Biblical Archaeology Review, septiembre/octubre de 1992. En línea: https://library.biblicalarchaeology.org/article/burial-cave-of-the-caiaphas-family/ (consultado el 14 de abril de 2025).
10. Íbid.
11. Zvi Greenhut, «The ‘Caiaphas’ Tomb in North Talpiyot, Jerusalem», ‘Atiqot / עתיקות 21 (1992), p. 63. En línea: http://www.jstor.org/stable/23458058 (consultado el 14 de abril de 2025).
12. “Se descubre osario perteneciente a una hija de la familia de sumos sacerdotes de Caifás (junio de 2011)”, Autoridad de Antigüedades de Israel. En línea: https://www.antiquities.org.il/article_eng.aspx?sec_id=25&subj_id=240&id=1849&module_id=#as (consultado el 14 de abril de 2025).
13. Boaz Zissu y Yuval Goren, «The Ossuary of ‘Miriam Daughter of Yeshua Son of Caiaphas, Priests [of] Maʿaziah from Beth ʾImri’», Israel Exploration Journal, vol. 61, n.º 1 (2011), p. 79. En línea: http://www.jstor.org/stable/23214223 (consultado el 14 de abril de 2025).
14. Para un buen resumen de las distintas ubicaciones que pretenden haber sido el palacio de Caifás, véase: «Where Did Caiaphas Interrogate Jesus?», por Danny the Digger. En línea: https://dannythedigger.com/tours/caiaphas/ (consultado el 16 de abril de 2025).

—Enguardia

El yacimiento arqueológico de Meguido, conocido también como Armagedón, ha sido objeto de intensas investigaciones debido a su importancia estratégica e histórica en el antiguo Cercano Oriente. Recientemente, un equipo de arqueólogos israelíes ha descubierto una importante concentración de cerámica egipcia del siglo VII a.C. en el yacimiento, lo que podría representar la primera evidencia material de la batalla bíblica entre el rey Josías de Judá y el faraón Necao II.

La batalla de Megido (2 Reyes 23:29 y 2 Crónicas 35:20-22) se refiere a Josías, quien, según la Biblia, «no hubo otro rey antes de él que se convirtiese a Jehová de todo su corazón, de toda su alma y de todas sus fuerzas, conforme a toda la ley de Moisés; ni después de él nació otro igual». Josías intentó detener al faraón egipcio Necao II en su avance hacia el Eufrates, pero fue derrotado y muerto en combate.

El equipo liderado por el profesor Israel Finkelstein, de la Universidad de Haifa, identificó una zona concreta del yacimiento arqueológico conocida como Área X. En esta zona se descubrieron restos de edificaciones de los siglos VIII al VI a.C., junto con grandes cantidades de cerámica de origen egipcio y griego. Este hallazgo sugiere una fuerte presencia egipcia en la zona durante la época de la batalla.

El Dr. Assaf Kleiman, también parte del equipo de excavación, afirmó que la hipótesis de una fortaleza egipcia en Megido a finales del siglo VII a.C. se había debatido durante mucho tiempo. Sin embargo, la gran cantidad de cerámica egipcia encontrada ahora ofrece una base arqueológica sólida para sustentar esta teoría.

Según Finkelstein, Megido es el único lugar de la región mencionado tanto en la Biblia como en todos los registros oficiales del Antiguo Cercano Oriente, lo que subraya su relevancia histórica. Además de los recientes hallazgos, excavaciones anteriores han revelado estructuras clave, como una puerta de seis cámaras (atribuida por algunos arqueólogos al rey Salomón), un altar circular de piedra del periodo cananeo y un sistema de agua que incluye un pozo cuadrado de 35 metros de profundidad conectado a un túnel de 100 metros hasta un estanque.

Estos descubrimientos no solo refuerzan la importancia de Meguido como un centro político y militar clave en la antigüedad, sino que también respaldan los relatos bíblicos con pruebas tangibles. La presencia de artefactos egipcios y la confirmación de una ocupación egipcia en la región ofrecen una nueva perspectiva sobre las dinámicas de poder en el antiguo Israel y sus interacciones con los imperios vecinos.

Más allá de su relevancia histórica, Megido también tiene un significado profético. En el libro del Apocalipsis 16:16 se nos dice que Dios reunirá a todas las naciones «en el lugar que en hebreo se llama Armagedón». Según esta profecía, las naciones del mundo se reunirán en este lugar para un enfrentamiento definitivo en el que Dios intervendrá para establecer su reino. Este simbolismo ha convertido a Meguido en un lugar de interés no solo para arqueólogos e historiadores, sino también para todos aquellos interesados en la escatología bíblica.

El hallazgo arqueológico en Meguido supone un avance significativo en la comprensión de la historia antigua de Oriente Próximo. La evidencia material de la batalla entre Josías y Necao II no solo enriquece nuestro conocimiento de los eventos bíblicos, sino que también destaca la importancia de Megido como punto clave en las rutas comerciales y militares de la época. Con las nuevas excavaciones en curso, el yacimiento podría seguir revelando secretos que arrojen más luz sobre las complejas relaciones entre Egipto, Judá y otras civilizaciones de la región.

El misterioso y profético calendario de Qumrán

Un nuevo descubrimiento que cambia nuestra visión del tiempo

—Enguardia

A mediados del siglo XIX, el fraile dominicano Roland de Vaux lideró las excavaciones de un yacimiento cercano al Mar Muerto que había sido descubierto recientemente. En 1954, el arqueólogo francés desenterró en aquel lugar conocido como Qumrán un extraño disco de piedra de unos quince centímetros de diámetro. Aunque el hallazgo fue algo llamativo, el descubrimiento de otros artículos arqueológicos y decenas de manuscritos de gran importancia hizo que el disco quedara relegado a un segundo plano y cayera en el olvido durante más de cuarenta años.

Sin embargo, a mediados de los noventa, el disco volvió a salir a la luz debido al creciente interés por el sistema calendárico de los esenios. Está claro que los habitantes de Qumrán estaban obsesionados con las fechas. Se descubrió que aquel disco polvoriento no era un simple reloj, sino un calendario solar de gran precisión.

Gracias a algunos estudios recientes basados en el disco y los Rollos del Mar Muerto, se ha conseguido descifrar el calendario de los esenios. Si se ha interpretado correctamente, este nuevo hallazgo podría cambiar nuestra concepción del tiempo. Es más, podría ayudarnos a comprender mejor las diferentes épocas del mundo desde una perspectiva profética y bíblica.

El calendario de los esenios: un sistema de implicaciones proféticas

El descubrimiento y la decodificación del calendario esenio han permitido a los expertos comprender mejor la forma en que esta comunidad percibía el tiempo. Para los esenios, la historia del mundo estaba dividida en grandes ciclos que conducían inevitablemente a un desenlace apocalíptico.

Los esenios creían que su época (la era de la Torá) estaba llegando a su fin y que pronto empezaría la era de la Gracia: la llegada del Mesías estaba a las puertas (vean 11QMelquisedec: Jesús en los Rollos del Mar Muerto). Es posible que el calendario no solo sirviera para organizar la vida cotidiana, sino también para observar los tiempos proféticos de las Sagradas Escrituras. Su concepción del tiempo indica que los esenios no solo buscaban medir los días y las estaciones, sino también identificar señales celestiales que marcaran el inicio del juicio final y la restauración del orden divino.

En sus escritos también se hace referencia a la «Guerra de los Hijos de la Luz contra los Hijos de las Tinieblas», una batalla final que supondría el fin de los tiempos y la instauración del reinado divino en la Tierra. Los esenios creían que tanto los fariseos como los saduceos habían pervertido el calendario bíblico y habían introducido doctrinas demoníacas. Por tanto, los hijos de las tinieblas iban a ser juzgados severamente por Dios en la pronta llegada del Mesías.

Conexiones con otras culturas antiguas

El descubrimiento de este calendario ha llevado a los investigadores a comparar su estructura con otros sistemas calendáricos antiguos. Algunas similitudes han surgido con el calendario egipcio, también basado en el ciclo solar, y con el calendario maya, que también dividía el tiempo en ciclos precisos.

Esta conexión sugiere que existió un interés compartido en las civilizaciones antiguas por medir el tiempo de manera precisa, no solo para organizar la vida diaria, sino también para comprender los patrones cósmicos y sus implicaciones en la historia de la humanidad.

No obstante, el calendario de Qumrán es único porque sus creadores se basaban en unos textos proféticos muy precisos, a diferencia de los mayas o los egipcios. Una de las grandes diferencias entre el texto bíblico y los escritos de otras religiones es que el primero nos detalla con gran precisión los eventos proféticos, algunos de los cuales ya han sucedido y pueden verificarse. Los esenios basaron este calendario en las festividades judías, que apuntaban a eventos futuros.

Un hallazgo que reescribe la historia

El redescubrimiento y la interpretación del calendario esenio nos obligan a replantearnos muchas de nuestras concepciones sobre el tiempo en la antigüedad, ya que este nos muestra cómo los esenios entendían el tiempo de una manera muy distinta a la nuestra. No solo evidencia la sofisticación astronómica de los esenios, sino que también refuerza la idea de que su forma de ver la historia y el futuro estaba profundamente influenciada por eras que habían sido predestinadas.

Este descubrimiento continúa siendo objeto de estudio y es posible que aún queden muchos secretos por desvelar en los manuscritos de Qumrán. Lo que está claro es que esta comunidad del desierto nos ha legado una visión del tiempo tan precisa como enigmática, que podría cambiar nuestra forma de entender la historia y el futuro.

11QMelquisedec: Jesús en los Rollos del Mar Muerto

“Entonces Mesa rey de Moab era propietario de ganados, y pagaba al rey de Israel cien mil corderos y cien mil carneros con sus vellones.  Pero muerto Acab, el rey de Moab se rebeló contra el rey de Israel.” (2 Reyes 3:4-5)

—Bryan Windle – Bible Archaeology Report

El gobierno del rey Mesa de Moab coincidió con varios de los reyes israelitas de la Casa de Omri. Casi todo lo que se sabe sobre su vida proviene de dos fuentes: la Biblia y la Inscripción de Mesa (conocida también como Estela de Mesa o Piedra Moabita) que se descubrió en 1868 en Diban, Jordania.

El reinado de Mesa

El linaje de los moabitas se remonta a la relación incestuosa entre Lot y una de sus hijas (Gn. 19:36-37). Tradicionalmente, el territorio de Moab se situaba al este del Mar Muerto, entre los ríos Arnón al norte, y el arroyo Zered, al sur. A lo largo de los siglos, esta región fue muy disputada y cambió de manos en numerosas ocasiones. Bryant Wood resume: “En el momento de la conquista, a finales del siglo XV a. C., la región estaba ocupada por los amorreos, quienes anteriormente se la habían arrebatado a los moabitas (Núm. 21:26). Luego, los israelitas la capturaron (Núm. 21:24 Dt. 2:24,36; 3:8,16) y la tribu de Rubén tomó posesión (Jos. 13:16). La zona osciló de un lado a otro durante los siglos siguientes, pasando de mano en mano: primero de los moabitas (Jue. 3:12), después de los israelitas (Jue. 3:30), de los amonitas (Jue. 11:13, 32-33) y de nuevo a manos de Israel (Jue. 11:32-33). A mediados del siglo IX a. C., Mesa logró escapar del yugo de Israel y poner la zona nuevamente bajo la autoridad de Moab (1 Re. 3:5, Inscripción de Mesa).”¹

La rebelión de Mesa

El texto bíblico identifica a Mesa como un criador de ovejas, pero no hay que imaginarse que fuera un humilde pastor. Era un hombre poderoso, sin duda enriquecido gracias a su comercio de grandes rebaños de ovejas. En su propia inscripción, Mesa se identifica como un hombre de Dibón, que había heredado el trono de Moab después de que su padre hubiera reinado durante 30 años (líneas 1-3). En algún momento durante el reinado de su padre, la dinastía de la Casa de Omri se expandió, anexionó Moab e impuso un fuerte tributo: 100.000 corderos y la lana de 100.000 carneros (2 Reyes 3:4).

La rebelión de Mesa contra sus señores israelitas está registrada tanto en la Biblia como en la famosa Inscripción de Mesa. La Biblia relata que, al morir el rey Acab, Mesa se rebeló contra el rey Joram, su hijo, que había ascendido al trono. Leemos:

“Salió entonces de Samaria el rey Joram, y pasó revista a todo Israel. Y fue y envió a decir a Josafat rey de Judá: El rey de Moab se ha rebelado contra mí: ¿irás tú conmigo a la guerra contra Moab? Y él respondió: Iré, porque yo soy como tú; mi pueblo como tu pueblo, y mis caballos como los tuyos.” (2 Reyes 3:6-7)

Estela de Mesa descubierta en Dibón en 1868.

En la inscripción de Mesa, leemos:

“Soy Mesa, hijo de Quemos, rey de los moabitas, el dibonita. Mi padre reinó sobre Moab treinta años, y yo reiné después de mi padre. Y he construido este santuario para Quemos en Karchah, un santuario de salvación, porque él me salvó de todos los agresores, y me hizo mirar a todos mis enemigos con desprecio. Omrí era rey de Israel y oprimió a Moab durante muchos días, y Quemos se enojó por sus agresiones. Su hijo lo sucedió, y también dijo: Oprimiré a Moab. En mis días dijo: Vamos, y veré mi deseo sobre él y su casa, e Israel dijo: La destruiré para siempre. Omrí tomó la tierra de Madeba y la ocupó en su día y en los días de su hijo, cuarenta años. Y Quemosh tuvo misericordia de eso en mi tiempo.” ²
Un simple cálculo revela que el período de cuarenta años de subyugación lleva su rebelión a los días de Joram, rey de Israel, tal y como nos dice la Biblia.

Según el segundo libro de Reyes, inicialmente, la coalición israelita tuvo cierto éxito para reprimir la rebelión, llegando hasta Kir- Hareset (2 Re. 3:25).

“Y cuando el rey de Moab vio que era vencido en la batalla, tomó consigo setecientos hombres que manejaban espada, para atacar al rey de Edom; mas no pudieron. Entonces arrebató a su primogénito que había de reinar en su lugar, y lo sacrificó en holocausto sobre el muro. Y hubo grande enojo contra Israel; y se apartaron de él, y se volvieron a su tierra.” (2 Re. 3:26-27).

La cuestión de a quién sacrificó Mesa en el muro y por qué esto provocó una gran ira contra Israel, que hizo que se retiraran de la batalla, ha sido durante mucho tiempo objeto de debate. La interpretación tradicional, que sostiene que Mesa sacrificó a su hijo mayor, lo que horrorizó a los israelitas que interrumpieron el ataque, no es convincente a la luz del hecho de que los israelitas ya habían masacrado a numerosos moabitas. Además, los israelitas no seguían devotamente a Yahvé en ese momento; de hecho, Omri, Acab, Ocozías y Joram hicieron cosas malas a los ojos del Señor (1 Reyes 16:25, 30; 1 Reyes 22:52; 2 Reyes 3:2). Esta ofensa difícilmente habría detenido el ataque.

Otra sugerencia es que el rey de Moab sacrificó al hijo del rey de Edom. 2 Reyes 3:27, entonces se interpretaría así: “Cuando él [Mesa, el rey de Moab] tomó a su [el rey de Edom] hijo primogénito, que iba a sucederlo [al rey de Edom] como rey, y lo ofreció como sacrificio sobre el muro de la ciudad, la furia contra Israel fue grande; se retiraron y regresaron a su propia tierra”. Esto es plausible ya que tanto el rey de Moab como el rey de Edom se mencionan en el versículo anterior, lo que permite que “su hijo primogénito” se refiera a cualquiera de ellos. En The Sacred Bridge, Anson Rainey y Steven Notley explican cómo pudo haber sucedido esto.

“Cuando Mesa intentó abrir paso (para escapar del asedio y probablemente ir al norte a Dibón), eligió la parte de las filas enemigas donde estaban estacionados los edomitas, probablemente pensando que serían una presa más fácil. Pero juzgó mal a su enemigo; los edomitas no se echaron para atrás. Sin embargo, Mesa logró tomar un prisionero importante, a saber, “…el hijo y heredero del rey edomita, que ya era corregente…Mesa lo llevó a la muralla y lo sacrificó. Los edomitas habían venido en apoyo de Judá e Israel…la pérdida del príncipe heredero fue un golpe mortal para la moral de los edomitas. Su ira contra el ejército israelita era tal que su propia retirada de la campaña dejó a las tropas judías e israelitas expuestas y lejos de sus bases de operaciones. No tuvieron más opción que retirarse en la ignominia. El sacrificio del corregente edomita fue denunciado generaciones después por el profeta Amós (Am. 2:1).”³

Inscripción de Al-Karak descubierta en 1958 en Jordania.

Aunque nunca tengamos la certeza de los acontecimientos finales del asedio de Kir-Hareset, tanto la Inscripción de Mesa (líneas 8 y 9) como la Biblia (2 R 3:27) coinciden en que la rebelión de Mesa finalmente tuvo éxito.

Kir-Hareset se identifica con la actual Karak, ubicada en un acantilado que domina el Mar Muerto. Poco queda de la ocupación moabita en los días de Mesa; el castillo de los cruzados es lo que realmente llama la atención. Sin embargo, en 1958, el Museo Arqueológico de Jordania en Amán adquirió una piedra de basalto negra con una antigua inscripción moabita que fue descubierta en una zanja de cimentación que se cortó para un nuevo edificio en Kerak. ⁴ La Inscripción de Al-Karak data del siglo IX a. C. lo han traducido de la siguiente manera:

 “… Yo soy Chemosh-gad, hijo de Ch]emosh-yat, rey de Moab, el Dib [onita] … en el templo] de Quemosh como sacrificio, perque yo ama[ba …] y he aquí, he hecho …”⁵
Esta inscripción real es evidencia de una presencia moabita en Karak (Kir-Hareset) en el siglo IX.

La reconstrucción del rey Mesa

Tras liberarse de las cadenas israelitas, Mesa se dispuso a consolidar su reino atacando las ciudades de la región que aún estaban en poder de Israel.

• “Y los hombres de Gad habitaron en la tierra de Atarot desde tiempos antiguos, y el rey de Israel fortificó Atarot. Ataqué la muralla y la tomé, y maté a todos los guerreros de la ciudad para agradar a Quemos y Moab” (líneas 10-11)
• “Y Quemos me dijo: Ve y toma a Nebo contra Israel, y yo fui de noche y luché contra él desde el amanecer hasta el mediodía, y lo tomé; y maté en total a siete mil hombres, pero no maté. las mujeres y doncellas, porque las dediqué a Ashtar-Qemosh” (líneas 14-17)
• “Y el rey de Israel fortificó Jahaza y la ocupó cuando hizo la guerra contra mí, y Quemos lo echó delante de mí, y yo tomé de Moab doscientos hombres en total, los puse en Jahaza y la tomé para anexarla.” (versos 18-20).
• La ​​casa de David habitaba en Horonain […] y Quemos me dijo: “¡Baja, pelea contra Horonain!” Yo bajé, [peleé contra la ciudad y la tomé.] Quemos la restauró en mis días (versos 31-33).⁶

En 2010, unos excavadores desenterraron en Khirbat Ataruz (el Atarot bíblico) una base de un altar de 50 cm de alto con una inscripción moabita antigua que podría hacer referencia a la rebelión de Mesa. La inscripción menciona a más de 4600 hebreos y hombres extranjeros que fueron dispersados ​​de “la ciudad desolada”. Los eruditos que tradujeron la inscripción concluyen: “Las inscripciones de Ataruz, inscritas en moabita sobre un objeto de culto en un contexto de culto, que datan de finales del siglo IX y principios del VIII a. C., proporcionan nueva evidencia histórica importante de esta ocupación moabita de Atarot en el siglo IX a. C. ” ⁷

Para consolidar aún más su poder, Mesa volvió a fortificar numerosas ciudades, posiblemente algunas de las que habían sido destruidas por Israel (2 Re 3:25). En concreto, afirma haber reconstruido Baal-Meón (línea 9), Quiriataim (línea 10), Aroer (línea 26) y Bet-Bamot (línea 27). ⁸ Las excavaciones en Aroer han revelado una fortaleza de la Edad de Hierro de 50 m por 50 m, construida con grandes piedras colocadas en hilera, que pudo haber sido erigida por Mesa. ⁹

La descripción más larga de las hazañas de construcción de Mesa está relacionada con Karchah: “Construí Karchah, el muro del bosque y el muro de la colina. Yo construí sus puertas y construí sus torres. Construí el palacio del rey e hice prisiones para los criminales dentro del muro. Y no había pozos en el interior del muro en Karchah. Y dije a toda la gente: ‘Hagan de cada uno un pozo en su casa’” (Líneas 21-25)¹⁰

Como Mesa afirma haber erigido su estela en el “lugar alto para Quemos en Karchah” (línea 3), y dado que la estela fue descubierta en Dibón, los eruditos creen que Karchah (Qrhh) era la ciudadela de Dibón que fue construida por Mesa. En su informe de la primera temporada de excavaciones en Dibón en 1951, Fred V. Winnett afirmó: “Parece necesario concluir que Qrhh y Dibón estaban ubicados en el montículo noroeste. Los primeros colonos sin duda habrían ocupado la parte del montículo donde los lados son más empinados y más fáciles de defender, es decir, las áreas norte y noroeste. Por lo tanto, es probable que el suburbio real de Mesa estuviera ubicado en las secciones sur y sureste del montículo y fue aquí donde realmente se encontró la estela de Mesa”. ¹¹

En las excavaciones se desenterró una muralla de fortificación de 1,5 m de espesor y una importante torre defensiva. Los excavadores concluyeron: “En vista de la fecha manifiestamente temprana del Muro 1 y en vista de la afirmación explícita de Mesa de que proporcionó torres a Dibón, no parece ilógico atribuir la construcción del Muro y la torre a este famoso rey moabita”. ¹²

El Dios de Mesa

Además de fortificar sus ciudades, Mesa se dedicó a construir y restaurar templos dedicados a su dios Quemos/Kemosh. Quemos era el dios supremo adorado por los moabitas: aparece mencionado seis veces en la Biblia (Núm. 21:29; Ju. 11:24; 1 Re. 11:7; 11:33; 2 Re. 23:13; Jr 48:7, 13, 46) y doce veces en la inscripción de Mesa. Si bien se sabe poco sobre Quemos, algunos eruditos han sugerido que esta deidad era adorada por otros pueblos antiguos y que era conocida con el nombre de Kamish ¹³. La estela moabita de Al-Balu’ que se exhibe en el museo de Jordania podría representar a Quemos/Kemosh/Kamish coronando a un rey moabita.

Mesa atribuye su victoria a Quemos (líneas 8-9) y construye templos para su dios en Madaba, Diblatón y Baal-meón (línea 30). Como era habitual en el mundo antiguo, se consideraba que la victoria de una nación sobre otra era una victoria de su dios sobre el dios de la nación derrotada. Mesa hace especial mención de la toma de objetos de culto de los israelitas de YHWH. Capturó los “altares del corazón de Yahvé” en Nebo y «los llevó ante Quemos» (líneas 17-18).

Datación de la estela de Mesa

Algunos eruditos han propuesto que Mesa erigió su monumento pocos años después de su rebelión en la década del 840 a. C., pero esto no es probable, ya que se necesitaría más tiempo para explicar la cantidad de ciudades que reconstruyó y los templos que restauró. Además, como señala Todd Bolen, la estela de Mesa no es un registro analístico ni está escrita como un relato cronológico, sino que es una inscripción conmemorativa que probablemente fue escrita cerca del final de su vida. Esto explicaría su afirmación de que Quemos lo había salvado “de todos los reyes” (línea 4) y que Mesa probablemente erigió el monumento después de que Jehú derrocara a la Casa de Omri y, tras ver a Hazael, rey de Aram, derrotar a Israel. Según Bolen, “la estela de Mesa fue escrita por el rey moabita hacia el año 830-820, después de reconstruir con éxito su reino”. ¹⁴

Conclusión

La estela de Mesa es la inscripción más importante de la Edad de Hierro que se encuentra a ambos lados del Jordán  ¹⁵ y nos ayuda a entender las luchas de poder geopolítico en el sur del Levante durante el siglo IX a.C. y afirma e ilumina la rebelión de Mesa tal y como se describe en 2 Reyes 3.

En este caso, dado que tenemos el mismo evento descrito desde cada perspectiva, la Biblia y la inscripción de Mesa se informan mutuamente y ayudan a los historiadores a dar sentido a lo que sucedió entre Israel y Moab en el siglo IX a. C.

Belsasar: Una biografía arqueológica

Abraham y Melquisedec – Juan Antonio de Frias y Escalante, 1668. Museo del Prado

—Enguardia

Para algunas personas, la historia es un cúmulo de eventos fortuitos singulares que se desarrollan independientemente de las acciones de los hombres o bien acontecimientos intencionados por mentes humanas que han sido condicionados por los mismos eventos fortuitos. En pocas palabras, no hay ningún propósito o plan divino sobrenatural detrás de cualquier evento histórico. Los libros de historia, incluido los escolares, suelen seguir un hilo narrativo dónde los grandes hombres (y algunas mujeres) de todos los tiempos son los protagonistas. Ninguno pasaría por alto a Ramsés, Alejandro Magno, Cleopatra, Aníbal… o más recientemente, a Churchill, Hitler, Stalin, Franco. No obstante, en muchos eventos históricos los grandes protagonistas no son ni reyes, ni generales, ni grandes intelectuales, sino gente de la más humilde condición.

El primer ejemplo que se viene a mi mente es lo que sucedió en  Jerusalén en el año 1979. El famoso arqueólogo Gabriel Barkay se encontraba excavando con su equipo unas tumbas en la ladera del Valle de Hinón (dónde Jeremías 7:31 nos dice que habían sacrificado a niños). Barkay estaba muy entusiasmado y tenía grandes expectativas de encontrar algo en el depósito de una tumba que estaban excavando. No obstante, al poco tiempo el arqueólogo israelí se vio frustrado cuando su equipo no encontró nada en aquel sitio. Barakay, pensando que seguramente aquel lugar había sido saqueado, procedió a investigar un lugar adyacente. Durante unos días un grupo escolar estuvo ayudando al arqueólogo y su equipo en la excavación. Entre ellos estaba un muchacho llamado Natán que no dejaba de incordiar. Cansado de sus impertinencias, el arqueólogo decidió dejarlo en aquel lugar aparentemente vacío. Un poco más tarde Barkay sintió que alguien le tiraba de la camisa. Sabía que era Natán, el chico que había dejado a cargo de la tumba vacía. Irritado, Barkay se giró para ver qué quería esta vez el muchacho. El arqueólogo no podía creer lo que veía: ¡Natán tenía en sus manos dos vasijas antiquísimas! Al parecer el muchacho había estado picando el techo de una habitación que se encontraba justo debajo de la tumba.  Más tarde, Barkay y su equipo descubrieron en aquel depósito uno de los artefactos más importantes de la época y de la arqueología en general: los rollos del Ketef Hinom, unas inscripciones hebreas grabadas en una finas placas de plata que contienen la bendición sacerdotal del libro de los Números (Num. 6:24-26) y que datan de los siglos VII-VI a.C.

El segundo evento, también de ámbito arqueológico, es lo que sucedió por allá en el año 1946 a los pies de un acantilado a las orillas del Mar Muerto. Mientras el primer ejemplo sucedió en una Jerusalén e Israel independiente, el segundo aconteció justo en aquellos años decisivos cuando los israelíes decidían su futuro. Todavía bajo mandato británico, tres beduinos se encontraban cuidando sus ovejas (recordemos la historia de los pastores de Belén que nos narran los evangelios) en las orillas de aquel inmenso lago inerte. Uno de ellos, buscando una oveja descarriada, descubrió el orificio de una cueva. Curioso por aquel hallazgo, el beduino decidió tirar algunas piedras dentro de la cueva. Pero el sonido pareció como el quebrantamiento de una vasija (poco sabía él que había roto el silencio de unas palabras escritas hace dos mil años atrás). El pastor decidió bajar y examinar la cueva.  Allí el beduino encontró unos antiguos pergaminos con unas extrañas inscripciones. Los llevaron a su campamento y los colgaron en una de sus tiendas. Como tres hombres esperando su veredicto, el libro de Isaias, el comentario de Habacuc y La Regla de la Comunidad, permanecieron atados al poste de una tienda por un tiempo bajo la mirada atenta de sus descubridores y algunos visitantes curiosos. Finalmente, los beduinos juzgaron que lo mejor sería cortar la Regla de la Comunidad en dos y probar de venderlo a un anticuario de Belén. Después de descubrir varios manuscritos más, los pastores consiguieron vender (por un puñado de dólares) cuatro manuscritos a Kando, un anticuario de Belén, y otros tres a un negociante llamado Salahi. Pero después de varios años, mucha intriga y una guerra por medio, los siete manuscritos acabaron en manos del profesor israleí Sukenik y de su hijo Yadin.

Desde 1951 y 1956 se fueron descubriendo más y más manuscritos en 11 cuevas distintas (sin contar la cueva 12 explorada por J. Randall Price y su equipo, los cuales encontraron varios artefactos antiguos). Precisamente, es en la cueva número 11 dónde se encontró el fragmento 11QMelch (11Q13 o 11QMelquisedec), así como un rollo de ocho metros llamado el Rollo del Templo (11QT) y el Libro de los Jubileos, el cual forma parte del cánon de la Iglesia Etíope.

Fragmento del libro de Isaías – Museo de Israel

Melquisedec en las Escrituras

11QMelquisedec es un pesher, comentario o interpretación, sobre la liberación de los “Hijos de la Luz” y el juicio de las naciones por el Dios/hombre Melquisedec. La historia de Melquisedec se menciona en unos pocos versículos del libro del Génesis (Gen. 14:17-23) y aconteció alrededor del siglo 19-20 a.C. Mil años más tarde aparece misteriosamente de nuevo en uno de los salmos de David (Sal. 110:4) y vuelve a desaparecer del relato bíblico hasta que otros mil años después Pablo explica su significado en varios pasajes del Nuevo Testamento (Heb. 5:6-10; 6:20; 7:1-21).

El relato del Génesis nos da a entender que Abraham, después de derrotar a cuatro reyes (Amrafel, Arioc, Quedorlaomer y Tidal) y recuperar a Lot, su familia y sus bienes, se encuentra con Melquisedec, el rey/sacerdote del “Dios Altísimo”, en el Valle de Melek (el Valle del Rey), Jerusalén. En un acto solemne y cargado de significado, Melquisedec “sacó pan y vino; y lo bendijo diciendo: Bendito sea Abram del Dios Altísimo, creador de los cielos y de la tierra; y bendito sea el Dios Altísimo que entregó tus enemigos en tu mano.” Abraham seguidamente le dio el diezmo de todos su bienes, reconociendo que éste era el Rey de Salem (Rey de paz) y sacerdote del Dios Altísimo.

La esperanza de un redentor, un Mesías que vendría a salvar a la humanidad, no es algo que se tomaron prestado los judios de otras religiones, como algunos alegan. Esta idea aparece en el libro del Génesis (Gn.3:15) y se desarrolla progresivamente a través de nuevas revelaciones registradas en las Escrituras y en otros libros apócrifos como el libro de Enoc. Las referencias a Melquisedec son alusiones a esta idea mesiánica.

Otro texto importante es el Salmo 110. De hecho, éste es uno de los textos más citados en el Nuevo Testamento (Hech. 2:34; 1 Co. 15:25; He.1:13; 1 P.3:22). Jesús, en cierta ocasión, pregunta a los fariseos:

“¿Qué pensáis del Cristo?¿De quién es hijo? Le dijeron: De David. El les dijo:
¿Pues cómo David en el Espíritu le llama Señor, diciendo:

Dijo el Señor (Jehová) a mi Señor (Adoni):
Siéntate a mi diestra,
Hasta que ponga a tus enemigos
Por estrado de tus pies (S.110:1)

Pues si David le llama Señor, ¿cómo es su hijo? Y nadie le podía responder palabra;
ni osó alguno desde aquel día preguntarle más.” (Mt.22:41-46)

Curiosamente, Jesús sólo menciona el primer versículo, el cual parece ser suficiente para silenciar a los fariseos. El Señor (Adoni) a quien Dios llama a su diestra no puede ser un hijo suyo, pues ningún rey soberano llama a su hijo “Señor”.  El Señor a quien Dios llama a su diestra; es decir, a quien da su poder y gloria, es el Señor de David, no su hijo. Es más, ¿que Dios daría toda su gloria y poder a un hombre mortal?

Si seguimos leyendo el resto del salmo vemos cómo Dios nos revela que va a enviar “la vara” (el Mesías), un rey (“domina”) que juzgará a todas las naciones. Pero este mismo rey será también sacerdote (Sal.110:4):

“Tu eres sacerdote para siempre
Según el orden de Melquisedec”

El Rey de Justicia que se ha sentado a la diestra del Padre y que juzgará a todas las naciones, es un sacerdote sin principio ni fin, no según el orden de Leví (constituido por hombres mortales), sino según el orden de Melquisedec, el cual “puede salvar perpetuamente al hombre a los que por él se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos.” (Heb.7:25) Jesús, el Rey de los Judíos, no es levita, sino de la orden de Melquisedec. Los levitas no podían quitar el pecado de nadie, pues ellos mismos eran mortales y pecadores. Por lo tanto, era necesario un sacerdocio mejor, uno constituido por una persona sin pecado, sin mancha, inmortal, uno que pudiese interceder realmente por nosotros.

Los Esenios y 11Q13

Una de las cuevas próximas a Qumran – Grauesel, Wikimedia Commons.

Unos dos mil años atrás (200 a.C.-100 a.C.) un grupo de judios, conocidos por varios historiadores antiguos como los esenios (Essaios), establecieron una comunidad a los pies de unos abruptos precipicios del Mar Muerto. Hoy este sitio se conoce como el Qumrán, un lugar próximo a las cuevas dónde se encontraron los Rollos del Mar Muerto. Los esenios, según la mayoría de académicos, era una “secta” del judaísmo que rechazaba las enseñanzas de los fariseos y saduceos. Los líderes eran sacerdotes de la orden de Zadoc, los cuales vivían en Qumrán, no obstante, había diversas comunidades por todo Israel compuesta principalmente por judíos, aunque también habían gentiles.  Hay evidencia de que algunos personajes del Nuevo Testamento eran esenios o habían tenido contacto con ellos.

Los académicos suelen hacer mucho énfasis en sus tradiciones y rituales, pero pocos de ellos estudian realmente en profundidad su doctrina y sus interpretaciones apocalípticas.  Basándose en el libro de Daniel y otras profecías bíblicas, los esenios habían calculado la fecha de la llegada del Mesías. De una manera parecida a Juan el Bautista (algunos creen que fue esenio), llamaban a la gente a volver a los caminos de Dios. Los esenios eran especialmente duros con los fariseos y saduceos porque, entre otras cosas, rechazaban las profecías y no creían en un Mesías  divino; es decir, que Dios mismo vendría en carne y hueso a quitar sus pecados.

11QMelch nos da una visión muy clara de su interpretación acerca del Mesías. Aunque parte del texto está intacto, el manuscrito está fragmentado y algunas porciones son difíciles de descifrar. Aún así, ha sido posible reconstruir gran parte del texto.

“…y en cuanto a lo que dijo: “En este año de jubileo (Lev. 25:8) cada uno de vosotros regresará a su tierra ancestral;” al respecto dijo: “Y esto es la forma de la remisión: cada acreedor remitirá lo que haya prestado a su prójimo o a su hermano porque se ha proclamado una remisión de Dios.” (Dt. 15:2) Su interpretación para los últimos días se refiere a los cautivos, quienes [… ] y cuyos maestros han sido escondidos y mantenidos en secreto, y de la herencia de Melquisedec, [porque] ellos son la herencia de Melquisedec quien los hará regresar. Y se les proclamará libertad para librarlos de la deuda de todas sus iniquidades.”

La primera sección del 11Q13 nos da una interpretación muy interesante sobre el jubileo. Según Levíticos 25, todos los israelitas debían “proclamar libertad a todos los moradores”(Lev.25:10) y hacer descansar la tierra de toda labranza cada cincuenta años. Así mismo, cada siete años, en la shmitá (año sabático), los prestadores debían perdonar la deuda a sus deudores y dejar los campos reposar.

Aquí los esenios nos dan una interpretación alegórica muy bonita con la que podemos identificarnos. Esto no quiere decir que no creyesen en una interpretación literal, sino que veían también un significado más profundo que el mandamiento en sí. Para ellos, el Jubileo y la Shmitá apuntaban a una realidad que estaba por llegar: la liberación de su esclavitud y la remisión de sus pecados. ¡Pero lo más sorprendente es que ellos creían que Melquisedec iba a ser quien los libraría de “todas sus iniquidades”!

“Y esto sucederá en la primera semana del jubileo [que ocurre] después de los nueve jubileos. Y el Día de la Expiación es el final del décimo jubileo en el que se hará expiación por todos los Hijos de la Luz y por los hombres destinados por Melquisedec […] conforme a todos sus hechos,…”

Fragmento de 11Q13 – Dead Sea Scrolls Digital Library

El calendario de los esenios era diferente al de los fariseos (el que utilizan los judíos en la actualidad) y saduceos. Los esenios utilizaban un calendario solar que mantenía las festividades siempre fijas, a diferencia de los otros, que utilizaban un calendario lunar mucho más engorroso.

El calendario de los esenios se divide en épocas de 500 (onah), 50 (Jubileo) y 7 años (shmitá). Creían que de la primera creación a la nueva pasarían 7000 años, los cuales se dividían en cuatro épocas: Creación,Torá, Gracia, Milenio. Cada época tenía dos mil años, excepto la última, que serían los mil años del reinado del Mesías (Ap.20). Según su calendario hoy estamos en el año 5949.

Los esenios que nos dejaron los Rollos del Mar Muerto se encontraban al final de la octava onah (3501-4000). Según el texto, Melquisedec iba a proclamar la libertad una semana (shmitá) después del noveno jubileo de su época (la octava onah); es decir, en el año 3957 A.M. o 32 d.C., ¡el día de la muerte de Cristo!

Una posible explicación al conocimiento tan exacto de este evento es su interpretación literal de las 69 semanas de Daniel (Dn. 9:24-27). La gran mayoría de cristianos creen que esto equivale al año 32/33 d.C.

“…porque es el tiempo del año de gracia de Melquisedec y de sus ejércitos, la nación de los santos de Dios, de la administración de justicia, como está escrito de él en los salmos (cánticos) de David, quien dijo:

Elohim se levantará en la asamblea de Dios;
en medio de los dioses juzgará (Sal.82:1)

Y acerca de él dijo: y encima, a las alturas, vuelve:

Dios juzgará a las naciones (Sal.82:8)

Y en cuanto a lo que dijo:

¿Hasta cuándo juzgarás injustamente y
serás parcial con los impíos. Selah.” (Sal.82:2)

La interpretación de esto se refiere a Belial y los espíritus de su  porción quienes se alejan de los mandamientos de Dios para cometer el mal. Y Melquisedec llevará a cabo la venganza de los juicios de Dios y en ese día los librará de la mano de Belial y de la mano de todos los espíritus de su porción.

Al parecer los esenios creían que Dios vendría a juzgar la tierra en la era de la Gracia. En principio, esto puede parecer discordante con la interpretación cristiana dispensacionalista, pero el Juicio no tiene por qué  empezar al inicio de la era de la Gracia, puede ocurrir en cualquier momento. Es más, sabemos (si leemos el Apocalipsis de manera “literal”) que el Milenio no empezará hasta que haya terminado la Gran Tribulación. En otras palabras el Gran Juicio vendrá al final de la era de la Gracia, posiblemente poco después del arrebatamiento.

Es interesante, no obstante, que la persona que lleva a cabo el Juicio es el rey/sacerdote Melquisedec. Esto concuerda perfectamente con el caballero de Apocalipsis 19:11-16, el “Rey de reyes y Señor de señores”.

Y todos los dioses de justicia lo asisten; y él es (aquél) quien todos los hijos de Dios,… es el día de la paz sobre el cual habló por medio del profeta Isaías quien dijo:

“Cuán hermosos son sobre las montañas los pies del mensajero que anuncia la paz, el mensajero del bien que anuncia la salvación diciendo a Sión: tu Dios es rey”. (Is.52:7)

Su interpretación: “las montañas” son los profetas… y el “mensajero” es el ungido del espíritu, como Daniel dijo sobre él:

“Hasta un ungido, un príncipe, son siete semanas.” (Dn.9:25)

Y “el mensajero del bien que anuncia la salvación” es aquel sobre quien está escrito:

“Para consolar a los afligidos.” (Is.61:2)

Asentamiento en Qumrán mirando hacia el Mar Muerto. Foto por Don Knebel

Como hemos dicho anteriormente, los esenios utilizaron las profecías de Daniel para calcular el tiempo de su venida. En esta sección comparan al Mesías, el “ungido” (Dn.9:25), con el “mensajero que anuncia la paz”, el cual consolará a los afligidos (Is.61:2).

Los evangelios nos cuentan que en cierta ocasión (Lc. 4:16-19; Mt.13:53-58, Mr.6.1-6) Jesús  se levantó a leer en la sinagoga el libro del profeta Isaias, en concreto el capítulo 61, el cual hace referencia este texto. Jesús leyó que el ungido venía a “pregonar libertad a los cautivos y vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a predicar el año agradable (era de Gracia) del Señor”. (Is. 61:1-2) La redención de los cautivos es la libertad de la que nos hablan acerca del jubileo y la shmitá (año sabático) es el perdón de nuestra deuda con Dios. Todo esto, les dijo, se estaba cumpliendo en aquel día.

Su interpretación: instruirlos en todas las edades del mundo en verdad…[Sión(?)] se ha alejado de Belial y volverá a… los juicios de Dios, como está escrito sobre él: “diciendo a Sion: tu Dios es rey.” “Sión” es la congregación de todos los hijos de justicia que establecen el pacto, que evitan caminar en el camino del pueblo. Y  “vuestro Dios” es Melquisedec quien los librará de la mano de Belial. Y en cuanto a lo que dijo: “Y tocarás el cuerno en toda la tierra…(Lev. 25:9) y conocerás a Dios y la multitud la ley sobre ellos… devorarán a Belial con fuego…

El último párrafo está muy fragmentado pero vemos algo muy claro: El rey/sacerdote Melquisedec es Dios en persona, quién nos librará de las garras de Satanás (Belial). Sión son todos aquellos que deciden creer en Melquisedec (Jesús) y escogen caminar por el buen camino.

Leyendo este texto en su contexto histórico, no es de extrañar que muchos consideren a los esenios una secta, pues realmente sus creencias difieren mucho de las de los fariseos y saduceos de su época. Tampoco es de extrañar que los esenios vieran a éstos como hijos de Belial. Al igual que los cristianos, los esenios entendieron que Dios vendría en persona a redimirlos, algo que los fariseos y saduceos rechazaban por completo.

¿Designio o azar?

Está claro que los pastores beduinos que encontraron los rollos del Mar Muerto no sabían realmente lo que tenían en sus manos; si fuese así nunca hubiesen vendido esos manuscritos por un puñado de dólares. Seguramente tampoco eran conscientes de que aquel descubrimiento iba a cambiar para siempre nuestra visión sobre la arqueología bíblica, arrojando nueva luz sobre el judaísmo y cristianismo antiguo. Al igual que los beduinos, mucha gente sigue sin entender realmente lo que significa este hallazgo (si es que saben algo de ello), es más, sospecho que incluso muchos académicos no comprenden el verdadero valor de estos fragmentos. Pero aquellos que creen en el designio divino, en la providencia, entienden que aquel descubrimiento no fue un mero accidente.

Los esenios creían que los israelitas iban a rechazar al Mesías y que Dios iba a castigarlos por ello. Es más, sabían que esto acontecería 40 años después de la muerte de Cristo; es decir, alrededor del año 70 d.C., cuando los romanos arrasaron el templo de Jerusalén. Siendo conscientes de esto, los esenios desalojaron voluntariamente su comunidad, posiblemente escondiendo antes todos o parte de sus pergaminos en las cuevas próximas a Qumrán.  No obstante, muchos israelitas siguieron luchando. Después de varias revueltas fueron derrotados y exiliados por toda la faz de la tierra. Al igual que aquellos pergaminos, los judíos fueron cubiertos de polvo, olvidados por casi dos mil años. Pero, por alguna extraña coincidencia, los dos volvieron a revivir, a ver la luz, en aquellos turbulentos años del siglo XX, entre los años 1946-1949. Lo que estaba muerto ha revivido; se había perdido y ha sido hallado.

Cilindro que describe las reparaciones realizadas en el templo del dios de la luna Sin en Ur por el rey Nabonido, con una oración por su hijo Belsasar. Terracota, 555-539 a.C. (Wikimedia Commons)

—Bryan Windle (Bible Archaeology Report)

Leer en PDF- Belsasar: Una biografía arqueológica

Belsasar es conocido comúnmente como el rey que gobernaba Babilonia la noche en que su reino cayó en manos del ejército de Ciro el Grande de Persia. De hecho, fue corregente con su padre, Nabonido, quien rigió Babilonia durante 17 años (c. 556–539 a.C).

Belsasar fue un personaje desconocido durante muchos años, ya que algunos escritores antiguos como Beroso (c. 250 a. C.) nombran a Nabonido como el último rey de Babilonia. [1] Como resultado, algunos críticos del siglo XIX dudaron de la veracidad del relato de Belsasar en el libro de Daniel. Por ejemplo, Cäsar von Lengerke describió que este relato era “pura ficción” y “una falsificación palpable” y continuó diciendo que “toda la historia está desfigurada y falsificada por el autor, que no fue testigo ocular de los acontecimientos, ni estaba familiarizado correctamente con su historia”. Su resumen se basó en tres factores: 1) el último rey de Babilonia no se llamaba Belsasar, 2) no era hijo de Nabucodonosor, y 3) no fue asesinado la noche en que Babilonia cayó en manos de los persas. [2] Otros eruditos que aceptaron la historicidad del relato de Daniel generalmente asumieron que Belsasar era un nombre alternativo para otro rey babilónico. Por ejemplo, Josefo lo equipara con Nabonido, [3] mientras que Zöckler pensó que era Evil-Merodac (Awil-Marduk). [4]

La historicidad de Belsasar

La identidad de Belsasar (en acadio Bēl-šarru-uṣur, “Bel proteja al rey”) ha quedado firmemente establecida desde mediados del siglo XIX mediante la traducción de numerosas inscripciones cuneiformes. En 1853, J.E. Taylor descubrió cuatro cilindros de arcilla en las ruinas del zigurat de Ur, Irak. Eran inscripciones idénticas que registraban la restauración del zigurat del dios de la luna Sîn y cada una contenía un rezo nombrando a Belsasar como hijo de Nabonido:

“Además, con respecto a Belsasar, (mi) hijo primogénito, mi propia descendencia, coloca en su corazón el temor de tu gran divinidad para que no cometa pecado. Que esté saciado de felicidad en la vida”. (Col. ii., Líneas 23-26) [5]
Existe un rezo similar en una serie de cilindros de arcilla fracturados que se encuentran en la colección del Museo Británico (BM 91124 y BM 104738):

“(En cuanto a) mí, Nabonido, el rey de Babilonia que venera tu gran divinidad, que esté saciado de felicidad en la vida. Además, en cuanto a Belsasar, (mi) hijo primogénito, mi propia descendencia, prolonga sus días. Que no cometa ningún pecado” (líneas 32–36). [6]
Una carta de la Colección Babilónica de Yale que data del séptimo año de Nabonido contiene otra referencia a Belsasar. En esta, un hombre llamado Shumukin observa una constelación que vio en un sueño:

“En un sueño vi la Gran Estrella, Venus (es decir, Dilbat), Sirius, la luna y el sol y (ahora) estudiaré esta (constelación) con respecto a una interpretación favorable para mi Señor Nabonido, rey de Babilonia, así como a una interpretación favorable a mi señor Belsasar, el príncipe heredero” [7]
Otra tablilla cuneiforme de Borsippa fechada en el año once menciona a un “esclavo de Belsasar, hijo del rey”. [8] “Belsasar, hijo del rey” aparece mencionado en otros cinco textos babilónicos que describen sus negocios en el imperio. [9]

Gracias a estas inscripciones se ha podido establecer firmemente la historicidad de Belsasar, el príncipe heredero e hijo primogénito de Nabonido.

Corregencia de Belsasar

¿Se consideró alguna vez a Belsasar como rey, título que se le da en el quinto capítulo del libro de Daniel? Los críticos dirían que no, señalando el hecho de que Belsasar no es mencionado como “rey” en ninguna inscripción oficial y que, mientras su padre estaba en Arabia, el festival anual Akitu (Año Nuevo) no se celebró en Babilonia ya que solo el rey podía presidirlo. No obstante, hay abundante evidencia de que fue corregente durante casi una década y participó en actividades propias de la realeza.

Tablilla del «Relato en Verso» de Nabonido. Un oponente del rey Nabonido de Babilonia intenta dar una explicación de su «exilio» en Taima, describiendo su locura, que lo lleva a rechazar al gran dios Marduk. C. 539 a.C., Babilonia. BM 38299.

Según el relato en verso de Nabonido, el rey de Babilonia abandonó la ciudad y viajó por toda Arabia, estableciendo una base en Teima. Se desconoce el motivo de la ausencia de Nabonido, aunque se han hecho varias sugerencias: 1) estaba en una campaña militar prolongada, 2) se dispuso a adorar al dios de la luna, 3) estaba loco, 4) estaba enfermo y buscaba un clima mejor. El relato en verso de Nabonido simplemente afirma que durante su tercer año “confió el ejército a su hijo mayor, su primogénito, las tropas en el país que ordenó bajo su mando. Lo dejó todo, le confió el reinado [a su hijo primogénito, Belsasar] y él mismo emprendió un largo viaje. Las fuerzas militares de Acad marcharon con él y se dirigieron hacia Teima, en el profundo oeste” (ii.5-6). [10]

Durante los siguientes diez años, Nabonido no estuvo en Babilonia y Belsasar gobernó en su lugar como corregente. Paul-Alain Beaulieu ha analizado 38 textos babilónicos datables que se refieren a Belsasar y determinó que supervisó los asuntos oficiales en Babilonia desde al menos el cuarto año hasta el decimotercer año del reinado de Nabonido.[11] Específicamente, hay cuatro actividades reales principales que indican la realeza de Belsasar :

1) El rey de Babilonia era honrado con los restos de las comidas sacrificiales ofrecidas a las estatuas de culto, y seleccionando las ofrendas reales de ovejas. Según los textos babilónicos, tanto Nabonido como Belsasar fueron honrados de esta manera mientras Nabonido estaba ausente. [12]

2) Los juramentos normalmente se hacían “por la majestad del rey”. Hay un registro de juramentos prestados por la majestad de Nabonido y Belsasar mientras este último reinaba en Babilonia.[13]

3) El rey de Babilonia estaba oficialmente al mando del ejército. Según el relato en verso de Nabonido, Nabonido le dio a Belsasar el mando del “ejército de todas las tierras”. En las crónicas babilónicas, el ejército de Acad es “su ejército”, en referencia a Belsasar.[14]

4) Los registros muestran que Belsasar ejerció plena autoridad real al otorgar arrendamientos de tierras, ordenar que el templo fuera purificado y emitir directivas “por orden de Belsasar”. [15]
Además, según Beaulieu, “durante la ausencia de Nabonido, Belsasar asumió la regencia, y parece que el rey nunca intervino directamente en los asuntos internos de Babilonia mientras residía en Teima”. [16]

A todos los efectos, hubo dos reyes de Babilonia durante este período: Nabonido reinando desde Teima en Arabia, y Belsasar reinando en Babilonia. Si bien es cierto que a Belsasar nunca se le llama “rey” en las inscripciones reales oficiales, el registro babilónico indica que Nabonido “le confió el reino” y que, en su ausencia, durante casi una década su hijo actuó como el rey de facto en Babilonia, desempeñando muchas funciones de la corte.

Dada su posición oficial como corregente y su papel en Babilonia, no sería sorprendente que la gente se refiriera a él como rey, especialmente al dirigirse a él cara a cara, como se registra en Daniel 5:18. Además, esto le da sentido a la recompensa que Belsasar le prometió a Daniel de ser nombrado el tercer gobernante más alto del reino (Dn. 5:16). Como corregente, esto es lo máximo que podría ofrecerle honoríficamente.

La puerta de Ishtar de Babilonia. Museo de Berlin. (Wikimedia Commons)

La genealogía de Belsasar

Dado que la corregencia de Belsasar está vinculada al reinado de su padre, el conocimiento del árbol genealógico de Nabonido proporciona información importante sobre los antecedentes.

En sus propias inscripciones, Nabonido se llama a sí mismo “hijo de Nabu-balatsu-iqbi”, un “príncipe sabio” que por lo demás es desconocido.[17] Según la inscripción de Adad-guppi, el nombre de su madre era Adad-guppi (Hadad-ḥappī). Nabonido no parece haber tenido ningún vínculo familiar directo con el linaje real de Nabopolasar y Nabucodonosor II.[18]

Según el historiador antiguo Beroso, Nabonido se convirtió en rey de Babilonia mediante un golpe de estado:

“Laborosoarchodos [Labasi-Marduk], el hijo de Neriglisaros [Neriglissar], que era sólo un niño [probablemente un hombre joven], fue amo del reino durante nueve meses. Debido a que su maldad se hizo evidente de muchas maneras, sus amigos conspiraron contra él y lo mataron brutalmente. Después de su muerte, los conspiradores se reunieron y conjuntamente confirieron el reino a Nabonnedos [Nabonidus], un babilonio y miembro de la conspiración.” [19]
En su propia inscripción, Nabonido dice: “Por orden de Marduk, mi señor, fui elevado a la soberanía de la tierra”. [20] Resulta revelador afirmar que el dios babilónico Marduk lo elevó al trono, porque justifica su ascenso e implica que no llegó al trono a través de una herencia normal a través de su padre.

Entonces, ¿cómo podemos entender la declaración de Daniel a Belsasar de que “el Dios Altísimo le dio a tu padre Nabucodonosor el reino, la grandeza, la gloria y la majestad” (Dn 5:18), ya que Nabonido no era descendiente de Nabucodonosor?

Algunos han señalado que en el antiguo Cercano Oriente, los términos padre e hijo podrían usarse de manera más amplia para significar predecesor/sucesor, incluso cuando no existe un vínculo familiar directo.[21]

Por ejemplo, en el Obelisco Negro de Salmanasar III, el rey asirio registra que recibió el tributo de “Jehú, hijo de Omri” [22] a pesar de que Jehú no estaba relacionado con Omri y en realidad había destruido su linaje. Daniel podría estar usando la frase “Nabucodonosor tu padre” en el sentido de que él era el predecesor de Belsasar.

Otros eruditos creen que Belsasar estaba relacionado con Nabucodonosor a través de su madre. Según Heródoto, Nabonido (llamado Labineto en el texto griego) [23] tenía una esposa llamada Nitocris.[24] Dougherty ha presentado una lista extensa de evidencia circunstancial plausible que sugiere que Nitocris era probablemente hija de Nabucodonosor con una esposa egipcia (el nombre Nitocris es de origen egipcio).[25] Si este es el caso, la hija de Nabucodonosor era la madre de Belsasar y la frase de Daniel “Nabucodonosor tu padre” se usó en un sentido familiar.

Si Belsasar fue nieto de Nabucodonosor, sería comprensible que le hubieran asignado un papel importante en las cortes babilónicas al alcanzar la mayoría de edad. De hecho, hay un texto babilónico del año 560 a.C. que nombra a “Belsasar, el oficial principal del rey”. [26] Su posible vínculo con Nabucodonosor explicaría también por qué la ascensión de Belsasar como corregente en el tercer año de Nabonido parece haber sido fácilmente apoyada por aquellos en Babilonia.

La muerte de Belsasar

Representación de la visión de Belsasar descrita en el libro de Daniel. Rembrandt (1636)

Según la Biblia, Belsasar y la corte estaban festejando y bebiendo la noche en que Babilonia cayó ante el ejército de Ciro el persa. Cuando blasfemaron intencionalmente contra Dios usando utensilios que habían saqueado del Templo de Jerusalén, apareció una mano sobrenatural escribiendo en la pared. Llamaron a Daniel y él interpretó el mensaje proclamando la caída de Belsasar. El quinto capítulo de Daniel termina con la caída de la ciudad. El texto simplemente dice: “Aquella misma noche fue asesinado Belsasar, rey caldeo” (Dn 5:30).

Dejando de lado la escritura sobrenatural en la pared (la arqueología, por definición, no puede verificar o falsificar eventos sobrenaturales), hay numerosos detalles en este sencillo relato que se afirman en otras fuentes históricas.

Jenofonte señala que los babilonios no estaban preocupados por el asedio de la ciudad por parte de Ciro, creyendo “que tenían provisiones suficientes para más de veinte años». También registra que estaban celebrando “cierta fiesta… durante la cual toda Babilonia estaba acostumbrada a beber y divertirse toda la noche”.[27] Del mismo modo, Heródoto registra que los babilonios “estaban bailando y celebrando una fiesta que casualmente caía” en aquel día. [28] Exactamente se desconoce qué festival se celebraba, pero no era el festival Akitu (Año Nuevo), que se celebraba en marzo/abril; Babilonia cayó en octubre del 539 a.C.

Algunos han sugerido que Belsasar no estaba reinando en Babilonia cuando cayó la ciudad, ya que Nabonido había regresado y habría sido considerado rey. La Crónica de Nabonido contiene detalles que ayudan a aclarar la situación. Según este texto, la fiesta de Akitu (Año Nuevo) no se celebró en los años séptimo, noveno, décimo y undécimo de Nabonido porque éste se encontraba en Teima. Se deja constancia de que el rey había regresado, y en su año 17 (539 a. C.) se celebró el festival de Akitu. Más adelante, en el otoño, los persas atacaron y la Crónica de Nabonido registra además que el rey babilónico abandonó la ciudad para enfrentarlos en la batalla.

“Cuando Ciro luchó en Opis en la [orilla del] Tigris contra el ejército de Acad, el pueblo de Acad se retiró. Se llevó el botín (y) masacró al pueblo. Al decimocuarto día, Sippar fue capturado sin batalla. Nabonido huyó. El decimosexto día, Ugbaru, gobernador de Gutium, y el ejército de Ciro, sin batalla, entraron en Babilonia. Más adelante, después de que Nabonido se retirara, fue capturado en Babilonia”. (Col. iii, Líneas 13-16) [29]
Otro académico traduce la última línea de la siguiente manera: “Después, Nabonido, cuando regresó a Babilonia fue hecho prisionero.”[30]

Beroso registra además: “Al enterarse de la invasión [de Ciro y su ejército] Nabonnedos [Nabonidus] lo encontró con un ejército y se opuso a él en la batalla. Después de ser derrotado, huyó con un pequeño séquito y se refugió en la ciudad de los borsipas [Borsippa]. Mientras tanto, Ciro se apoderó de Babilonia… Ciro luego marchó hacia Borsippa para sitiar Nabonnedos. Nabonnedos, sin embargo, no esperó el asedio sino que se rindió primero. Ciro, tratándolo con amabilidad, le concedió Carmania como residencia y lo envió fuera de Babilonia.” [31]

Ruinas de la antigua Babilonia, 1932. (Wikimedia Commons)

Al reconstruir la cadena de acontecimientos durante la rápida y caótica caída de Babilonia, parece que Ciro invadió la tierra, Nabonido abandonó la ciudad de Babilonia para enfrentarlo y fue derrotado en las batallas de Opis y Sippar. Nabonido luego huyó a la segura Borsippa. Mientras tanto, la ciudad de Babilonia fue tomada, tras lo cual Ciro marchó hacia Borsippa, donde Nabonido se rindió. Se lo llevaron de regreso a Babilonia como prisionero o lo trajeron para rendirse oficialmente. Después de esto, Ciro fue amable y a Nabonido se le permitió salir de Babilonia, donde vivió el resto de su vida en Carmania.

Un hecho importante a tener en cuenta es este: ¡todas las historias coinciden en que Nabonido no estaba en Babilonia la noche que la ciudad cayó en manos del ejército de Ciro! Según la Crónica de Nabonido, el rey había huido y sólo después de la caída de la ciudad de Babilonia regresó. Según Beroso, Nabonido estaba en Borsippa cuando cayó Babilonia. Dada la anterior corregencia, tiene sentido que Nabonido dejara a su hijo en control de la capital mientras él marchaba a la batalla. Así, Belsasar gobernaba en la ciudad de Babilonia la noche en que cayó el imperio, tal como lo registra la Biblia.

De hecho, esto puede ser a lo que alude Heródoto cuando afirma que “Ciro, entonces, marchó contra el hijo de Nitocris [Belsasar]…” [32]

Además, Jenofonte registra que el rey fue asesinado en el palacio por los generales de Ciro, Gadatas y Gobrias, esa fatídica noche de octubre de 539 a. C. [33]  Algunos han visto en este incidente una discrepancia entre Beroso, que dice que Nabonido se salvó, y Jenofonte, que dice que el rey murió. Sin embargo, no tiene por qué haber ninguna discrepancia. Dado que Nabonido no estaba en Babilonia la noche que cayó la ciudad, fue el rey Belsasar quien fue asesinado, como lo registran Jenofonte y el libro de Daniel. Al rey Nabonido se le permitió vivir, como lo registra Beroso y afirma otro texto llamado la Profecía Dinástica. Beaulieu resume: “La Profecía Dinástica confirma la afirmación de Beroso de que Nabonido no fue asesinado, sino exiliado a una provincia remota del imperio persa. Por lo tanto, es posible que el rey asesinado por Gobrias en la Ciropedia no fuera Nabonido, sino su hijo, Belsasar. Jenofonte estaría de acuerdo en este punto con el Libro de Daniel.” [34]

Conclusión

Si bien Belsasar fue desconocido temporalmente por los historiadores, ahora tenemos más de 3000 inscripciones cuneiformes que datan del reinado de Nabonido, muchas de las cuales cubren el período de la corregencia de Belsasar. Esta es mucha más evidencia de inscripciones que la que existe para cualquier otro rey neobabilónico. [35] De hecho, ahora sabemos más sobre el reinado de Nabonido y su corregencia con Belsasar que sobre el reinado del rey Nabucodonosor, ya que hay pocas inscripciones de la última parte de su gobierno .[36]

La gran cantidad de inscripciones reales y cartas datables babilónicas han completado muchos detalles de la corregencia de Nabonido y Belsasar. Estos, junto con el testimonio de historiadores antiguos, afirman numerosos detalles del texto bíblico que alguna vez fueron cuestionados por los eruditos críticos de generaciones anteriores.

 Extra

La cuestión de cómo Belsasar se perdió en la historia durante tanto tiempo, así como quién pudo haber intentado borrar el registro de su reinado y por qué, son abordados por Roger Young en su artículo, “How Belshazzar was Deleted from History and Who Did it” , publicado en la revista Bible and Spade . Puedes encontrar una copia AQUÍ . (En inglés) ¡Lo recomiendo!

Referencias y notas

1. Burstein, S.M.(1978): The Babyloniaca of Berosus, Malibu, Udena Publications, pág. 28
2. Von Lengerke,C. (1835): Das Buch Daniel, Königsberg: Gebrüder Borntraeger. Traducido y citado por Moses Stuart (1859):  A Commentary on the Book of Daniel ,Boston, Crocker & Brewster. p. 143-144.
3. Josefo: Antigüedades (10.11.2). Disponible en: https://penelope.uchicago.edu/josephus/ant-10.html  [Consulta: 8 de enero de 2024].
4. Zöckler,O (1901): The Book of The Prophet Daniel. Traducido por James Strong, Nueva York, Charles Scribner’s Sons, pág. 34. Disponible en:: https://archive.orgr [Consulta: 9 de enero de 2024].
5. Weiershäuser, F. y Novotny,J. (2020): The Royal Inscriptions of Amēl-Marduk (561-560 BC), Neriglissar (559-556 BC), and Nabonidus (555-539 BC), Kings of Babylon, University Park: Eisenbrauns. p.163.
6. Weiershäuser, F. y Novotny,J. p.135
7.  Clay, AT. (1915) Colección babiloniana de Yale I, núm. 39, pág. 55, citado en ANET, nota al pie, pág. 309-310.
8. Tableta BM 26740, Museo Británico. Disponible en: https://www.britishmuseum.org/collection/object/W_1898-0514-558  [Consultal 9 de enero de 2024]
9. Dougherty, R.P. (1929) Nabonidus and Belshazzar, New Haven, Yale University Press, pág. 81-85.
10. Oppenheim, A.L. Verse Account of Nabonidus.Disponible en: https://www.livius.org/sources/content/anet/verse-account-of-nabonidus/ [Consulta:  10 de enero de 2024].
11.  Beaulieu, P.A. (1989): The Reign of Nabonidus King of Babylon 556 – 539 BC, New Haven: Yale University Press, pág. 156-157.
12. Beaulieu, pág. 188
13.Beaulieu, pág. 190
14. Beaulieu, pág. 190
15. Beaulieu, pág. 194-195
16. Beaulieu, pág. 185
17. Dougherty, R.P. (1929): Nabonidus and Belshazzar, New Haven, Yale University Press, pág. 17.
18. Weiershäuser, F. y Novotny, J. (2020):The Royal Inscriptions of Amēl-Marduk (561-560 BC), Neriglissar (559-556 BC), and Nabonidus (555-539 BC), Kings of Babylon, University Park, Eisenbrauns, pág. 3.
19. Burstein, S.M. (1978): The Babyloniaca of Berosus, Malibu, Undena
20. Dougherty, R.P. (1929): Nabonidus and Belshazzar, New Haven, Yale University Press, pág. 72.
21. Young,R. (2022): “How Belshazzar was Deleted from History and Who Did it.” Bible and Spade. 32(5), p. 21.
22. Luckenbill,D.D. (1926): Ancient Records of Assyria and Babylonia, Vol.1, Chicago, University of Chicago Press,p. 211
23.Véase el artículo de Roger Young (p. 24-25) más arriba, así como Nabonido y Belsasar de Doughtery (p. 33-24).24. Heródoto 1.188
25. Dougherty, R.P. (1929): Nabonidus and Belshazzar, New Haven, Yale University Press, pág. 51-63.
26. Dougherty, pág. 67.
27. Jenofonte, Cyropaedia , 7.5.13 y 7.5.15. Disponible en: https://www.perseus.tufts.edu [Consulta:13 de enero de 2024]
28. Heródoto, Historias, 1.191. Disponible en: https://www.perseus.tufts.edu [Consulta: 13 de enero de 2024].
29. Grayson, A.K. “ABC 7 (Crónica de Nabonido)”. Disponible en: https://www.livius.org  [Consulta:13 de enero de 2024]. Otro erudito traduce la última línea como: “Después, Nabonido, cuando regresó a Babilonia, fue hecho prisionero”.
30. Dougherty, R.P. (1929): Nabonidus and Belshazzar, New Haven, Yale University Press, pág. 170.
31. Burstein, S.M. (1978): The Babyloniaca of Berosus, Malibu, Undena, pág. 28.
32. Heródoto, Historias, 1.191. Disponible en: https://www.perseus.tufts.edu/ [Consulta: 13 de enero de 2024].
33. Jenofonte, Ciropedia , 7.5.28-30. Disponible en:: https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Xen.%20Cyrop.%207.%205&lang=original [Consulta: 13 de enero de 2024].
34. Beaulieu, P.A. (1989): The Reign of Nabonidus King of Babylon 556 – 539 BC, New Haven: Yale University Press, p. 231.
35. Powell, E.A., ““The Last King of Babylon.” Archaeology.org. Disponible en: https://www.archaeology.org/. [Consulta: 12 de enero de 2024].
36. Sack,R. “Nergal-šarra-uṣur, King of Babylon as seen in the Cuneiform, Greek, Latin and Hebrew Sources.” . Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie. 68 (1), pág. 129.Según Ronald Sack, tenemos pocas inscripciones cuneiformes de la última parte del reinado de Nabucodonosor (594 a. C. en adelante) y nos vemos obligados a confiar en fuentes secundarias hebreas, griegas y latinas.

El rey Mesa: una biografía arqueológica

Adoración de los pastores, Matthias Stomer, 1632.

—Enguardia

La Teoría de la Historia de la Religiones sostiene que la navidad es un producto de la fiesta pagana en honor al Sol o Sol invictus celebrada el 25 de diciembre.  Este argumento se fundamenta casi exclusivamente en un documento llamado Cronógrafo del 354. El calendario, comisionado por un cristiano (curiosamente) llamado Valentino, detalla tanto la fiesta pagana como la cristiana. Esto ha llevado a algunos a especular que los cristianos fueron influenciados por la fiesta del Sol.

En realidad, no hay evidencia de que la fiesta Natalis Sol invicti se celebrará antes de ser instaurada por Aureliano en el año 274 d.C. La intención de este emperador fue la de establecer un culto a un dios universal; es decir, un dios en quien todos pudieran creer. Sin embargo, Sol no era un dios romano. En el oriente se le conocía como Mitra, pasando más tarde a Grecia con el nombre de Helios. Parece ser que esta deidad tuvo mucha popularidad entre los romanos estacionados en Siria. Pero, como hemos dicho, la festividad en sí no parece haber tenido gran importancia hasta el siglo IV d.C

“El hecho de que Aureliano instituyera la festividad Natalis Sol Invicti casi trescientos años después del nacimiento de Cristo atestigua el hecho de que la fecha del 25 de diciembre tenía poca importancia histórica para los romanos en los siglos inmediatamente anteriores. Antes de Aureliano, no hay evidencia clara de que los romanos observaran en la antigüedad alguna festividad religiosa el 25 de diciembre. Si consultamos los Fasti de Ovidio, un libro compuesto bajo Augusto cerca del tiempo del nacimiento de Cristo y que está dedicado a los eventos históricos y rituales del calendario romano, el 25 de diciembre no recibe mención alguna. Ovidio anota la ocurrencia del solsticio de invierno, pero no aparece ninguna fiesta religiosa o festividad. Esto debe compararse con el solsticio de verano cuando los romanos celebraban a la diosa de la Fortuna. Aquí, Ovidio es muy explícito acerca de esta fiesta pagana que coincide con el solsticio. De manera similar, el relato enciclopédico de Macrobio sobre la cultura romana no menciona ninguna fiesta religiosa el 25 de diciembre.” (An examination of the Christmas date in early patristic writers. Kurt Simmons)

Hay algunos que sugieren que la navidad fue extraída de las Saturnales, unas festividades paganas romana celebradas en honor a Saturno. Sin embargo, las Saturnales se celebraban a lo largo de siete días, del 17 al 23 de diciembre, por lo que no caían en el mismo día que la Navidad. Decir que hay algunas similitudes o que las fechas son aproximadas no es suficiente para vincularlo con la fiesta cristiana. Pues, sí esto es así, ¿por qué no decir también que la Navidad es una copia de la Janucá? Después de todo también se celebra en diciembre y podemos encontrar ciertas similitudes. En realidad, sería más convincente esto que intentar vincularlo con una fiesta pagana que nada tiene que ver con las tradiciones judías.

Es tentador apuntar a la iglesia católica cómo el artífice del supuesto sincretismo de la navidad. No hay duda que la iglesia romana ha incorporado a su religión algunas prácticas paganas; en especial su adoración a los santos y a la virgen María. No obstante, debemos ser cuidadosos antes de atribuirle este supuesto error, porque, en primer lugar, la iglesia católica, tal como la conocemos hoy, todavía no existía; Constantino ni siquiera había aparecido en escena. En segundo lugar, hay evidencia, cómo veremos enseguida, de que la fecha navideña precede a la fiesta pagana del Sol.

Evodio de Antioquía (44-69 d.C)

Evodio fue antecesor de Ignacio de Antioquía y sucesor de Pedro como líder o obispo de la iglesia de Antioquía. Se cree que fue uno de los setenta discípulos enviados por Jesús. Aunque sabemos bastante acerca de Ignacio, de Evodio nos ha llegado muy poco. No obstante, Nicéforo Calixto (c. 1256 – c. 1335), un historiador de la iglesia primitiva, cita a Evodio al hablar sobre el nacimiento de Jesús:

“Él [Evodio] dice que el período desde la natividad de Cristo hasta la muerte de la madre de Dios fue de cuarenta y cuatro años; pero toda su vida, cincuenta y nueve años. Esta suma se obtiene si en efecto ella fue presentada en el templo cuando tenía tres años y allí en el recinto sagrado estuvo once años. Luego, por manos del sacerdote fue puesta en custodia de José, con quien residió cuatro meses cuando recibió el gozoso anuncio del ángel Gabriel. Sin embargo, ella dio a luz a la Luz de este Mundo el vigésimo quinto día del mes de diciembre… Después de esto, pasó treinta y tres años, cuya suma también su hijo cumplió en la tierra, que era también el Verbo eterno y antes de todos los siglos. Después de la cruz, sin embargo, a petición de él, ella vivió en la casa de Juan once años, de modo que el tiempo de su vida fue en total cincuenta y nueve años.” (Historia Ecclesiastica 2.3, Nicéforo Calixto)

Posiblemente Evodio no utilizó el término la “madre de Dios”, pero está claro que Nicéforo utilizó documentos más antiguos para esta cronología.

Sexto Julio Africano ( c. 160 – c. 240)

Africano fue un historiador y escritor cristiano de mucha influencia. Nació  o creció en Jerusalén y vivió en Nicópolis (Emaús). Posiblemente fue un oficial al servicio del emperador Septimo Severo. Viajó a Grecia, Roma y Alejandría, dónde también fue a estudiar. Conocía el griego, el latin y el Hebreo. Su obra más importante es Chronographiai, un documento de cinco volúmenes de la historia del mundo. Algunos extractos de este libro nos han llegado a través del Chronicon de Eusebio.

Como algunos pasajes bíblicos tipifican a Jesús como la luz del mundo (Jn. 8:12; Ap. 22:16, etc.), Julio Africano creía que era importante o necesario correlacionar la creación del mundo con la encarnación de Cristo, conectándolo también con el equinoccio, por lo que calculó su concepción en el 25 de Marzo del 5501 AM (Anno Mundi). Kurt Simmons escribe:

Para los primeros escritores cristianos, este simbolismo significaba que los eventos de la creación tenían un significado tipológico potencial que apuntaba a Cristo. Dado que el año comienza con el equinoccio vernal y supuestamente Dios habría separado perfectamente la luz de la oscuridad, lo que para los primeros creyentes significaba lo mismo, se asumió que el primer día de la creación fue el 25 de marzo, la fecha del equinoccio en el calendario romano. Además, puesto que el séptimo día de la creación era el sábado, el primer día de la creación habría sido el domingo, el día del Señor, cuando Cristo resucitó de entre los muertos. Agregue a esto la creencia errónea de que Jesús murió en el año 31 d.C. cuando la Pascua ocurrió el 25 de marzo o alrededor de esa fecha, y la tentación de concluir que la creación era un tipo profético que prefiguraba la resurrección de Cristo en el equinoccio era simplemente demasiado grande para que algunos la resistieran. (An examination of the Christmas date in early patristic writers. Kurt Simmons)

La fecha del 25 de Marzo (sea correcta o no) es importante porque nos lleva a deducir que Africano también creyó que el nacimiento de Jesús fue el 25 de Diciembre. Esto parece estar también respaldado por el Excerpta Barbari, una traducción de un documento del siglo V que incorpora material de Eusebio y Africano.

Hipólito de Roma (170 – 236 d.C.)

Hipólito fue un discípulo de Ireneo, y este discípulo de Policarpo de Esmirna, el cual fue discípulo de apóstol Juan. Hipólito tocó temas tan variados cómo la homilética, apologética y exégesis, además de las cronografías, polémicas y leyes eclesiásticas. Uno de los documentos mejor preservados que nos han llegado es su Comentario sobre Daniel, el cual citamos a continuación:

“Porque la primera venida de nuestro Señor en la carne, cuando nació en Belén, fue el 25 de diciembre, un miércoles, estando Augusto en su año cuarenta y dos, pero desde Adán, cinco mil quinientos años. Sufrió en el año treinta y tres, viernes 25 de marzo, año dieciocho de Tiberio César, mientras Rufo y Rubelio eran cónsules.” (Comentario sobre Daniel 4.23.3, trad. por Thomas C. Schmidt)

Esta cita concuerda con la visión de Africano de que tanto la concepción como la muerte de Jesús fue el 25 de Marzo. Además corrobora o da pie a pensar que la cita anterior de Evodio es correcta.

Juan Crisóstomo (347 – 407 d.C.)

Crisóstomo fue un clérigo de la iglesia de antioquia, famoso por sus discursos públicos y por su denuncia de los abusos de las autoridades imperiales y de la vida licenciosa del clero bizantino. Fue instituido en el año 397 como metropolitano de Constantinopla en contra de su voluntad. A Juan le desagrada los privilegios del clero de la capital del Imperio Romano de Oriente y se negó a ofrecer recepciones suntuosas. Fue muy querido por el pueblo pero su estancia en Constantinopla fue difícil debido a su oposición con los poderosos y clero corrupto de la ciudad.

Al igual que Evodio de Antioquía, Crisóstomo también creía que el nacimiento de Jesús fue en diciembre.

“Una vez al año, sólo el Sumo Sacerdote entraba en el Lugar Santísimo. ¿Y cuándo sucedió esto? En el mes de Gorpiaios (septiembre). Entonces, de hecho, Zacarías entró en el Lugar Santísimo; también recibió las buenas nuevas acerca de Juan. En consecuencia, se retiró de allí y su esposa concibió. Y después de Gorpiaios, estando Elisabet en el sexto mes, que es Dustros (febrero), concibió María. Así, contando nueve meses desde Xanthikos (marzo), llegamos al presente mes en que nació nuestro Señor Cristo” (In diem natalem D. M. Jesucristo, PG 49, cols. 351-352)

Al igual que otros, Crisóstomo creyó que Zacarías fue sumo sacerdote, concluyendo que el anunciamiento se produjo en el Día de la Expiación (Yom Kippur). Puede que esto sea incorrecto, pues la Biblia solo nos dice que Zacarías fue sacerdote, no obstante, vemos, por lo menos, una razón lógica para llegar a la fecha de la natividad. Es difícil creer que un hombre tan moral como Crisóstomo tomara prestado del paganismo para llegar a esta conclusión. Más bien, Crisóstomo seguramente tomó prestado de sus antecesores, posiblemente de Evodio y Africano.

Algunos cristianos de la antigüedad como Efrén de Siria sostuvieron que la fecha del nacimiento de Cristo fue el 6 de enero. De hecho, en la iglesia ortodoxa la Navidad se celebra entre el 6 y 7 de enero. Por supuesto, no hay evidencia alguna de que Efrén se basara en una fiesta pagana para llegar a esta fecha.

Conclusión

Como hemos visto, la fiesta o fecha del nacimiento de Jesús ocurre muy temprano en la historia del cristianismo. No existe evidencia alguna de que los autores de estas cronografías se hubiesen apropiado de alguna tradición pagana, ni que la iglesia primitiva tuviese la intención de reemplazar la fiesta del Sol por la Navidad. En realidad, la fecha establecida para la Navidad precedió a la festividad Natalis Sol Invicti por más de un siglo. El hecho de que la Navidad tenga alguna similitud con otras fiestas no es razón para pensar que ésta se copió o tomó prestado de las otras. Posiblemente nunca lleguemos a saber con exactitud cuándo nació Jesús, pero no es ningún pecado intentar determinar una fecha a un evento tan importante como este. El hecho de que algunos cristianos de la antigüedad hubiesen intentado determinarla, nos hace pensar, precisamente, que creían que este evento era algo muy importante. Tan importante como su mensaje:

“Yo, la luz, he venido al mundo, para que todo aquel que cree en mí
no permanezca en tinieblas. Al que oye mis palabras, y no las guarda,
yo no le juzgo; porque no he venido a juzgar al mundo,
sino a salvar al mundo.” (Juan 12:46)

Amen.

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Foto: Shai Halevi, Israel Antiquities Authority

—Bryan Windle, Bible Archaeology Report

Me encanta observar todo lo que ha ocurrido en la arqueología bíblica en los últimos 12 meses. A pesar de los efectos continuos de la pandemia, los cuales cancelaron numerosas excavaciones, se realizaron muchos descubrimientos importantes. Estos hallazgos afirman detalles en las Escrituras y nos ayudan a comprender el texto bíblico con mayor detalle. Como cada año, he escogido los diez descubrimientos que he considerado más significativos.

Si eres nuevo en mi lista anual de los diez descubrimientos más importantes, estos son mis criterios:

1. Los descubrimientos deben estar directamente relacionados con personas, lugares o eventos mencionados en las Escrituras, o con la composición de las Escrituras mismas.
2. Deben ser descubrimientos o nuevos estudios sobre descubrimientos, no solo anuncios.

Dicho esto, aquí están los diez principales descubrimientos de arqueología bíblica de 2021.

10. Evidencia de un terremoto de la época del rey Uzías en Jerusalén (agosto de 2021) 

Foto: Foto: Eliyahu Yanai/ City of David

Los arqueólogos que excavaron en Jerusalén, cerca del Monte del Templo y en un muro de la era del Primer Templo, desenterraron artefactos que evidencian un terremoto del siglo VIII a. C. El habitáculo del periodo más temprano que se encontró al sur de un edificio mostraba haber sido destruido, pero no por un incendio. No se conoce que hubiese habido ninguna conquista en Jerusalén en la fecha en la que se dató. Las piedras de la parte superior de los muros del norte se habían derrumbado, destrozando una fila de vasijas que habían estado a lo largo del muro de abajo. Los directores de excavación de la Autoridad de Antigüedades de Israel, el Dr. Joe Uziel y Ortal Chalaf, creen que esto corresponde al gran terremoto que ocurrió en los días del rey Uzías, y se menciona en Amós 1:1 y Zacarías 14:5.

Foto: Foto: Eliyahu Yanai/ City of David

Se ha encontrado evidencia arqueológica del “terremoto de Uzías” en otros sitios en Israel, incluso en Hazor y Tell es-Safi/Gat, pero esta es la primera vez que los arqueólogos identifican evidencia de este terremoto en Jerusalén. Se observó una capa similar del siglo VIII en un edificio derrumbado 100 metros al sur de la excavación actual, excavado por Yigal Shiloh en la década de 1970, pero en ese momento no se asoció con el terremoto de Uzías.

Enlace de la noticia: https://www.timesofisrael.com/archaeologists-unearth-1st-jerusalem-evidence-of-quake-from-bibles-book-of-amos/

9. Desentierran un retrete de 2700 años en Jerusalén (octubre de 2021)

Foto: Yoli Schwartz-IAA

Un antiguo baño con retrete fue descubierto in situ cerca del paseo Armon Hanatziv en Jerusalén. El cúbico es parte de la estructura palaciega del siglo VII a. C. en la que se desenterraron varios capiteles judaítas (el descubrimiento número uno de 2020). El cubo del baño mide aproximadamente 1,5 m por 2 m (5 pies por 6,5 pies) e incluye un tanque séptico debajo del inodoro excavado en un lecho de piedra caliza. Se encontró un asiento de un retrete de piedra con un agujero en el centro colocado sobre el tanque séptico. También se encontraron docenas de pequeñas vasijas en la habitación, lo que llevó a los expertos a especular que podrían haber sido utilizados como incienso para hacer que la habitación oliera mejor. Los baños privados como este se consideraban un lujo durante la era de los reyes de Judá, y esto es una prueba más de la importancia de la estructura.

Enlace de la notícia: https://www.timesofisrael.com/royal-flush-rare-2700-year-old-private-toilet-discovered-in-jerusalem/

8. Se descubre en el Reino Unido evidencia de una crucifixión romana (diciembre de 2021)

Foto: Albion archaeology

Recientemente se descubrió en el Reino Unido el esqueleto de un hombre crucificado en la Inglaterra romana con un clavo incrustado en uno de los huesos del talón. Los restos se encontraron en un cementerio que albergaba las tumbas de 48 personas y que data del siglo III o IV d.C. La víctima tenía aproximadamente entre 25 y 35 años en el momento de su muerte y su esqueleto mostraba evidencia de mala salud dental y artritis. También tenía los huesos de las piernas muy delgados, lo que los arqueólogos creen que indica que había estado encadenado a una pared durante un período de tiempo considerable antes de ser ejecutado. Si bien la crucifixión romana está atestiguada por los escritos antiguos, este es uno de los pocos descubrimientos arqueológicos que brindan evidencia sobre este tipo de castigo. El hallazgo más famoso fue desenterrado en Jerusalén en 1968 cuando se encontró en una tumba un osario (caja de huesos) del primer siglo que contenía el esqueleto de una víctima crucificada. La víctima, de nombre Jehohanen, también tenía un clavo incrustado en el hueso del talón, lo que indica que había sido crucificado. Ese artefacto fue nombrado el descubrimiento número uno en arqueología bíblica relacionada con el Nuevo Testamento. NOTA: Si este descubrimiento hubiese sido datado en el primer siglo, habría estado más arriba en esta lista; aún así, es un descubrimiento importante.

Enlace de la notícia: https://www.livescience.com/crucified-roman-era-man-found-uk

7. Un tinte de “Púrpura Real” de la era davídica fue encontrado en una tela antigua (enero de 2021)

Foto: Dafna Gazit, Israel Antiquities Authority

Unos expertos identificaron el tinte “argaman”, púrpura real, en tres piezas de tela antigua descubiertas en el Valle de los esclavos, un antiguo campamento de fundición de cobre en el valle de Timna. Los resultados de su estudio se publicaron en un artículo reciente en la revista PLOS One titulado “Evidencia temprana de textiles teñidos de púrpura real del valle de Timna (Israel)”. Las condiciones secas de Timna preservaron la tela. Se fechó en el año 1000 a.C. con carbono-14, aproximadamente en la época del rey David. Los investigadores probaron los textiles en el laboratorio de la Universidad de Bar Ilan mediante el análisis de cromatografía líquida de alta presión (HPLC), que identificó moléculas de 6-monobromoindigotina y 6,6-dibromoindigotina, exclusivas de los caracoles marinos murex. El tinte de los caracoles murex se usaba en la antigüedad para producir el rico color, también conocido como púrpura de Tiro, que era muy apreciado entre la élite y la realeza. Este tinte púrpura, conocido en la Biblia hebrea como “argaman”, se menciona en numerosos pasajes y se asocia con el Tabernáculo (Ex. 26:1; 27:16) y la realeza (Cant. 3:10; Est. 1:6). Los autores del estudio sugieren que este descubrimiento arrojará más luz sobre las modas de la élite y la realeza en los primeros reinos edomitas e israelitas hace 3000 años.

Enlace de la noticia: https://www.timesofisrael.com/ancient-cloths-with-royal-purple-dye-found-in-israel-dated-to-king-davids-time/

6. Descubren unas inscripciones griegas en la Iglesia de los Apóstoles en El-Araj/Betsaida (octubre de 2021)

Foto: Achia Kohn-Tavor

Unos arqueólogos desenterraron en El-Araj (la posible Betsaida del Nuevo Testamento) dos inscripciones que creen demostrar el hallazgo de los restos de la “Iglesia de los Apóstoles”. Se cree que esta iglesia bizantina se construyó sobre la casa de Pedro y Andrés en Betsaida. Willibald, obispo de Baviera, la describió en el año 725 d.C. Las dos inscripciones están incompletas, no obstante, estos restos determinan que una es una dedicatoria a un obispo y describe renovaciones a la iglesia durante su liderazgo, mientras la otra menciona al diácono de la iglesia que construyó el recinto. Además, se desenterraron más mosaicos y paredes orientadas en dirección este-oeste, típico de muchas iglesias bizantinas. Los excavadores también descubrieron que la iglesia fue enterrada misteriosamente después de que fuera destruida por un terremoto en el año 749 d.C. Posteriormente se construyeron muros encima siguiendo el contorno exacto de la estructura original. En los últimos años, los excavadores de El-Araj y Et-Tell (ubicados 3 km al interior del Mar de Galilea) han afirmado que esta es la localización de la Betsaida mencionada en la Biblia.

Enlace de la noticia: https://www.haaretz.com/israel-news/church-of-the-apostles-in-bethsaida-mysteriously-buried-archaeologists-discover-1.10310760

5. Descubren la estela del faraón Hofra en el campo de un granjero (junio de 2021)

Estela con el nombre de Wahibre/Hofra/Apries. Foto: Egyptian Ministry of Tourism

Una estela que nombra al faraón egipcio Wahibre (conocido como Hofra en hebreo y Apries en griego) fue encontrada recientemente por un agricultor que estaba cultivando su campo, quien inmediatamente lo entregó al Ministerio de Turismo y Antigüedades de Egipto. La estela, tallada en piedra arenisca, contiene un disco solar alado y el cartucho de Wahibre en la luneta redondeada de la parte superior. Wahibre (Hofra/Apries) fue un faraón de la dinastía 26 que gobernó desde ca. 589–570 a.C.  Los expertos en antigüedades egipcios creen que la estela fue erigida durante una de sus campañas militares hacia el este. La Biblia registra que el rey Sedequías se rebeló contra el rey de Babilonia, Nabucodonosor (Ez. 17:15), quien lo había colocado en el trono (2 Reyes 24:17). Sedequias se dirigió a Egipto en busca de ayuda. El ejército de Hofra marchó en ayuda de Sedequías y Nabucodonosor se retractó de atacar a Jerusalén (Jeremías 37:5-8). Será interesante ver si la estela de Hofra descubierta recientemente está relacionada con esta campaña. La Biblia menciona al faraón Hofra por su nombre en Jeremías 44:30:

 “ Así ha dicho Jehová: He aquí que yo entrego a Faraón Hofra rey de Egipto en mano
de sus enemigos, y en mano de los que buscan su vida, así como entregué a Sedequías
rey de Judá en mano de Nabucodonosor rey de Babilonia, su enemigo que buscaba su vida.”

Cabe señalar que la estela fue descubierta en Ismailia, Egipto, a unos 45 kilómetros al sur de la antigua ciudad de Tafnes, a donde llevaron a Jeremías ( Jer. 43:6-7) y desde donde hizo la profecía contra el faraón Hofra (Jer. 44:1).

Enlace de la noticia: https://www.egypttoday.com/Article/4/104683/Egypt%E2%80%99s-Ismailia-Museum-receives-a-sandstone-stela-dating-back-to

4. Nuevos fragmentos de pergamino descubiertos cerca del Mar Muerto (marzo de 2021)

Arqueólogos en la Cueva del Horror. Foto: Shai Halevi, Israel Antiquities Authority

Por primera vez en más de 60 años se han encontrado fragmentos de un rollo en una cueva en la región del Mar Muerto. El rollo contiene porciones de los 12 profetas menores, incluyendo Zacarías y Nahum, y está escrito principalmente en griego, con el nombre de Dios escrito en hebreo. Estos fragmentos podrían ser los restos faltantes del rollo de los Profetas Menores que se descubrió en 1952. Los nuevos fragmentos se descubrieron en la “Cueva del Horror” en Nahal Hever, donde se descubrieron previamente más de 24 esqueletos humanos. Además de los fragmentos de pergaminos, los topógrafos también encontraron un alijo de monedas de la época de la revuelta de Bar Kojba, los restos momificados de un niño y lo que podría ser la cesta más antigua del mundo. Estos descubrimientos se realizaron como parte de una plan nacional para salvaguardar los artefactos antiguos en la región del Mar Muerto de los saqueadores. El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto originales es el hallazgo número uno en la arqueología bíblica relacionada con el Antiguo Testamento.

Fragmentos de pergamino de la Cueva del Horror, Israel. Foto: Shai Halevi, Israel Antiquities Authority

El Dr. Randall Price, un experto en los Rollos del Mar Muerto y uno de los personajes detrás del descubrimiento de la nueva cueva de los Rollos del Mar Muerto de 2017, brindó este útil comentario sobre el hallazgo: “Estos textos, se llaman ‘Manuscritos del Mar Muerto’ debido a que se encontraron en una cueva en la región del Mar Muerto, pero no deben confundirse con aquellos que, según creen los eruditos, fueron recolectados, producidos y preservados por la comunidad judía del Qumrán… Los fragmentos de pergaminos encontrados en Nahal Hever son de un período posterior y de una comunidad judía diferente… A parte del valor histórico y religioso que tales hallazgos tienen para la comunidad académica, este anuncio viene como un recordatorio continuo de los (posibles) tesoros que permanecen escondidos en las muchas cuevas de la región del Mar Muerto y la necesidad urgente de los arqueólogos de recuperar estos materiales antes de que los saqueadores locales los pierdan para siempre”.

Enlace de la noticia: https://www.timesofisrael.com/bible-scroll-fragments-among-dazzling-artifacts-found-in-dead-sea-cave-of-horror/

3. El texto alfabético más antiguo de Israel descubierto en Laquis (abril de 2021)

Inscripción antigua en Laquis, Israsel. Foto: Antiquity Publications Ltd//J. Dye, Austrian Academy of Sciences

En 2018, los arqueólogos que excavaban un asentamiento cananeo en Laquis desenterraron un fragmento de cerámica de 3500 años de antigüedad. El cuenco chipriota estaba decorado e inscrito con caracteres. En un artículo reciente de la revista Antiquity, el investigador Felexi Hoflmayer analizó el texto y sugiere que es el alfabeto más antiguo descubierto hasta ahora en Israel. Según la estratigrafía, el ostracón de Laquis data de mediados del siglo XV a. C. y fue descubierto en un gran edificio que formaba parte de las fortificaciones del Laquis de la Edad del Bronce. Las palabras del ostracón son difíciles de descifrar ya que el texto es corto, incompleto y la dirección en la que debe leerse no está clara. Aún así, los investigadores creen que el hallazgo es un paso importante para llenar el vacío en la historia de las escrituras alfabéticas, entre las primeras inscripciones en el Sinaí y los textos posteriores de Canaán. Algunas de las primeras inscripciones alfabéticas provienen de Serabit el-Khadim, una antigua mina de turquesa egipcia en el sur del Sinaí, y probablemente fueron escritas por esclavos semíticos de Egipto ya en el siglo XIX a.C. El Dr. Doug Petrovich de The Bible Seminary ha estudiado las inscripciones de Serabit el-Khadim y cree que el idioma detrás del alfabeto más antiguo del mundo es el hebreo. El estudio del ostracón de Laquis nos ayudará a comprender el desarrollo de la escritura alfabética más antigua y a entender mejor este idioma.

Enlace de la notícia: https://www.haaretz.com/israel-news/canaanite-inscription-found-in-israel-is-missing-link-in-alphabet-s-history-1.9712097

2. Desentierran la segunda sinagoga más antigua en Magdala (diciembre de 2021)

La segunda sinagoga encontrada en Magdala (Migdal), Israel. Foto: Universidad de Haifa

La ampliación de una carretera cerca de la antigua ciudad galilea de Magdala (ahora conocida como Migdal) llevó al descubrimiento de una antigua sinagoga. Esta es la segunda sinagoga que data del período del Segundo Templo que se ha descubierto en Magdala. La primera sinagoga se descubrió en 2009 y era más grande y más ornamentada que la estructura descubierta recientemente. La sinagoga recién descubierta tiene una sala principal con dos salas laterales y está construida con basalto volcánico y piedra caliza. Se encontraron las bases de dos de los seis pilares que habrian sostenido el techo. Las paredes estaban enlucidas y evidencian haber sido pintadas. Una pequeña habitación en el extremo sur de la sala principal tenía un estante que pudo haber sido utilizado para almacenar los rollos de la Torá. La estructura fue datada por la cristalería, la cerámica y las monedas que se desenterraron en su interior. Las dos sinagogas de Magdala estaban situadas a menos de 200 metros (700 pies) de distancia: la primera estaba en un área comercial, la segunda en una calle residencial. Esta es la primera vez que se descubren dos sinagogas antiguas del período del Segundo Templo en la misma ciudad. Dina Avshalom-Gorni, codirectora de la excavación, dice: “Cuanto más estudiamos esta vez, más nos damos cuenta de que las sinagogas eran muy comunes”. Este descubrimiento afirma la descripción bíblica durante el ministerio de Jesús: “ Recorría Jesús todas las ciudades y aldeas, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo”. (Mat. 9:35)

Enlace de la notícia: https://www.haaretz.com/israel-news/israel-second-synagogue-found-in-hometown-of-mary-magdalene-1.10459124

1.Encuentran el nombre bíblico Jerobaal en un fragmento de cerámica de la época de los jueces (julio de 2021)

Foto: Dafna Gazit, Israel Antiquities Authority

Un ostracon (un fragmento de cerámica con escritura) que lleva el nombre de Jerobaal, fue desenterrado en Khirbat er-Ra’I, ubicado cerca de la antigua ciudad de Laquis. Jerobaal (“que Baal contienda contra él”) fue el apodo que se le dio a Gedeón después de destruir el altar de Baal (Jueces 6:32). El ostracón data del siglo XII-XI a. C. (es decir, de la época de los Jueces) según la tipología y la datación por radiocarbono de muestras orgánicas tomadas de la misma capa arqueológica en la que se encontró. El nombre Jerobaal solo se encuentra en la Biblia como un apodo de Gedeón, y este es el primer descubrimiento en un contexto arqueológico. Debido a la singularidad y rareza del nombre, algunos eruditos creen que se trata de una referencia a Gedeón. Otros han pedido cautela, señalando que es imposible saber con certeza si esta inscripción se refiere al juez bíblico sin más información; es decir, sin el nombre, título o epíteto del padre. En cualquier caso, este descubrimiento es significativo porque afirma que el nombre Jerobaal se usó durante el tiempo que describe la Biblia.

Enlace de noticia: https://www.timesofisrael.com/five-letter-inscription-inked-3100-years-ago-may-be-name-of-biblical-judge/

Conclusión

Cada año reviso más de 200 noticias relacionadas con la arqueología bíblica. Hago esto tanto para mi propio blog personal como para los Associates for Biblical Research, con quienes contribuyo como investigador y escritor. Cada semana escribo una actualización de Breaking News para su sitio web. Puede mantenerse actualizado sobre las últimas noticias de última hora en arqueología bíblica cada semana aquí: https://biblearchaeology.org/current-events-list

Durante más de un siglo y medio, los arqueólogos han estado excavando en las tierras de la Biblia, y descubrimiento tras descubrimiento ha afirmado cientos de sincronismos históricos (conexiones con el texto bíblico). Mi amigo y colega de Associates for Biblical Research, el Dr. Scott Stripling, dijo: “Después de 150 años de arqueología en Israel, se han establecido cientos de sincronismos [conexiones] entre la cultura material y el texto bíblico. En este momento, se necesita más fe para creer que la Biblia no es verdad que para creer que es verdad”.

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