por Marcia Montenegro — Christian Answers for the New Age

Está en todas partes. El clásico símbolo del yin y yang, cada vez más presente en nuestra vida cotidiana, es un símbolo circular, mitad negro y mitad blanco, con un pequeño punto blanco en la parte negra y un pequeño punto negro en la parte blanca. Este símbolo se llama Tai Chi Tu.

El término «yin-yang» también se ha incorporado en el lenguaje popular, en frases del tipo «Bueno, todo en la vida tiene su lado yin y su lado yang», y muchos creen que este símbolo representa el equilibrio, la paz o la armonía. Otros creen que significa que hay un poco de malo en lo bueno y un poco de bueno en lo malo (lo que significaría que no existen el bien o el mal absolutos).

¿Qué significa realmente el yin-yang?

Los orígenes del yin-yang se asociaron con el taoísmo, una religión muy extendida en China varios siglos antes de la encarnación de Cristo en la tierra. En el taoísmo, el Tao, traducido libremente como «el Camino» o «la Senda», es el origen de todas las cosas y la realidad última.

Como ocurre en muchas religiones orientales, este concepto no se puede comprender intelectualmente, ya que describe una realidad más allá del intelecto. Por lo tanto, según las enseñanzas taoístas, la verdad del Tao solo se puede comprender de forma indirecta o a través de un proceso de vida iluminada. La felicidad se obtiene viviendo en el flujo del Tao, que es el flujo del universo. Se trata de una creencia sin un Dios personal. ¿Dónde encajan aquí el yin y el yang?

«A través de la dinámica del yin y el yang, los principios cósmicos femenino y masculino, el Tao crea todos los fenómenos. Mientras que el Tao es perfectamente armonioso, el cosmos se encuentra en un estado de constante desequilibrio» (Spirituality By The Numbers, Georg Feuerstein, p. 146).

El Yin y yang

Las fuerzas del yin y el yang surgen de la creencia en el dualismo, un estado en el que el universo parece estar dividido en dos fuerzas opuestas pero iguales. Sin embargo, el mundo dualista del yin y el yang no se considera como el bien contra el mal. Se divide según otros criterios.

El yang, representado por el blanco en el símbolo del yin-yang, representa el principio creativo, mientras que el yin, representado por el negro, es la disolución y el retorno (a la creación). El yang simboliza lo caliente, lo seco, lo masculino, la luz, la dureza, el movimiento y la iniciativa. El yin es el frío, la humedad, lo femenino, la oscuridad, la suavidad, la quietud y la receptividad.

Se cree que las fuerzas yin y yang son cíclicas, se mueven y evolucionan entre sí, representadas por el punto blanco en el lado yin negro del símbolo y por el punto negro en el lado yang blanco. Desde este punto de vista, el universo depende de la interacción entre estas dos fuerzas que surgen del Tao. El yin y el yang también forman parte del I Ching, una forma de adivinación.

Estos valores se pueden extender a maneras de clasificar como yin o yang los alimentos, los órganos del cuerpo, las plantas, etc. La dieta macrobiótica, que se hizo popular por primera vez en los años sesenta y setenta, se basa en la división de la comida entre las propiedades yin o yang. El camino para ser feliz es llegar al equilibrio entre estas dos fuerzas para así llegar a la harmonía del Tao. La enfermedad surge cuando las fuerzas yin-yang en el cuerpo no están en equilibrio.

¿Ni malo ni bueno?

Según la visión taoísta/yin-yang, en realidad no existe lo bueno ni lo malo, solo lo que tiene aparencia de bueno o malo. No existe la vida ni la muerte porque «la vida y la muerte son una sola cosa, lo correcto y lo incorrecto son lo mismo» (Chuang Tzu, citado en World Religions, Geoffrey Parrinder, p. 333).

Los opuestos no son realmente opuestos; solo nos lo parecen porque los percibimos a través de un condicionamiento dualista y no podemos ver como los opuestos son realmente parte del todo. Los opuestos contienen en realidad la esencia del otro y, finalmente, se fusionan entre sí. Este es uno de los orígenes de la visión holística del mundo y del cuerpo, y sigue siendo hoy en día la base de la conexión entre el cuerpo y la mente.

El universo se ve como místicamente conectado e interrelacionado, incluyendo a cada persona, animal, roca, árbol, río… a través de la interacción yin-yang. Refiriéndose al Tao, Wen-Tzu afirma que «el Camino no tiene delante ni detrás, izquierda ni derecha: todas las cosas son misteriosamente iguales, sin bien ni mal» (Wen-Tzu, Further Teachings of Lao-Tzu [Boston: Shambhala, 1992], 109).

El holismo

Muchas personas aceptan erróneamente la conexión cuerpo-mente del holismo porque sabemos que nuestras actitudes a menudo afectan nuestra salud o recuperación de una enfermedad. Sin embargo, las actitudes y la visión mística holística contemporánea son dos cosas distintas.

La visión holística del cuerpo y de la salud se basa en el monismo, es decir, que todo es uno y uno es todo, y que una fuerza universal (también conocida como chi o qi: fuerza vital, energía vital o simplemente energía) nos conecta a todos y fluye a través del cuerpo. El holismo, en muchas visiones alternativas actuales, asume que todas las enfermedades son un desequilibrio o bloqueo del chi y/o de las fuerzas yin-yang en el cuerpo (u otros bloqueos psíquicos o energéticos) y, por lo tanto, el estado de salud de una persona es un reflejo de este desequilibrio o bloqueo energético/espiritual.

La acupuntura

La mayoría de los curanderos holísticos (y «naturalistas») creen que la enfermedad es una condición espiritual y utilizan métodos basados en el ocultismo, a menudo procedentes del vitalismo, y en las creencias religiosas orientales. La acupuntura tiene su origen en la creencia de que el chi fluye a lo largo de vías invisibles del cuerpo llamadas meridianos, y que la enfermedad es el resultado de un bloqueo del chi, lo que desequilibra el yin y el yang. Se supone que la inserción de agujas en determinados puntos permite el flujo del chi del cuerpo y el equilibrio de las energías yin y yang.

Fotografía de Taylor Heery

Aunque hay teorías que sostienen que la acupuntura funciona porque la colocación de las agujas envía señales al cerebro que liberan endorfinas o porque las agujas bloquean la señal de dolor que llega al cerebro, estas teorías no han sido demostradas. Incluso si estas teorías resultaran correctas, la conclusión sería que no es la acupuntura la que funciona, ya que la acupuntura se basa en la idea de que el alivio proviene del flujo del chi y del equilibrio del yin y el yang. Lo que funcionaría sería el alivio del dolor a través de las endorfinas y el bloqueo de las señales de dolor. Esta no es la teoría de la acupuntura tradicional. Por lo tanto, cualquier alivio no tendría nada que ver con el chi, los meridianos o el yin y el yang, sino más bien con la biología y una comprensión adecuada del cuerpo. En el mejor de los casos, la acupuntura alivia temporalmente cantidades limitadas de dolor.

Aún no existe ningún modelo físico o médico que explique la acupuntura. (Algunos métodos más recientes que pueden denominarse «punción seca» se basan en teorías sobre el cuerpo y, lamentablemente, a veces se etiquetan como «acupuntura», pero no se trata de la acupuntura original. Esto está creando confusión).

El mal no es una fuerza

Si los opuestos siempre se fusionan y se convierten el uno en el otro, entonces no existe el bien ni el mal absolutos. Sin embargo, en 1 Juan 1:5, se afirma:

«Este es el mensaje que hemos oído de él y os anunciamos: Dios es luz, y en él no hay ninguna oscuridad».

El mal no es una fuerza; es un rechazo o una rebelión contra el bien. El mal es obra de Satanás, que no tiene verdad en él, y de aquellos que eligen negar o rechazar a Dios. El mal y el bien no son iguales porque Dios es soberano y

“La razón por la que apareció el Hijo de Dios fue para destruir la obra del diablo.” (1 Juan 3:8)

Dios permite que Satanás actúe por ahora, pero Satanás fue derrotado cuando Jesús murió por nuestros pecados en la cruz, permitiendo la liberación del poder de Satanás a través de la confianza en Cristo (“Porque él nos ha rescatado del dominio de las tinieblas y nos ha trasladado al reino de su amado Hijo, en quien tenemos redención, el perdón de los pecados.” Colosenses 1:13,14). Satanás será arrojado al lago de fuego.

El Tai Chi 

Hombre practicando el Tai chi – Fotografía de Mark Hang Fung So

El Tai Chi, a menudo denominado «meditación en movimiento», tiene su origen en el taoísmo. Uno de los objetivos del Tai Chi es facilitar «el flujo del qi a través del cuerpo» (Harper’s Encyclopedia of Mystical & Paranormal Experience, Rosemary Ellen Guiley, p. 599). El qi (también escrito chi, ki o ji) es un término oriental que designa la energía universal que supuestamente fluye a través del cuerpo.

Una hoja informativa sobre el significado de los 108 movimientos del Tai Chi, publicada por la Sociedad Taoísta de Tai Chi de los Estados Unidos, afirma que los 36 canales yang mayores y menores del cuerpo son las «deidades celestiales», mientras que los elementos yin del cuerpo son las «72 deidades terrestres». El total combinado es 108, un «número adivinado por el propio Chang San Feng» (monje taoísta del siglo XI, considerado el fundador del Tai Chi).

La declaración continúa diciendo que «el 108 completo simboliza el equilibrio armonioso del yin y el yang y, por lo tanto, conduce a la salud. La unión de todos los elementos yin y yang representa el retorno al estado holístico e indiferenciado del Tao».

El término «indiferenciado» significa que no hay distinciones; todo es uno.

La respuesta cristiana al Yin-Yang

Los cristianos deben ser prudentes con respecto a prácticas como la acupuntura y los llamados «ejercicios» como el tai chi, que se basan en creencias espirituales hostiles a la afirmación de Cristo de ser el camino, la verdad y la vida (Juan 14:6). El hecho de que un tratamiento de este tipo pueda funcionar no es razón suficiente para utilizarlo. Muchas cosas del mundo ocultista y místico parecen funcionar.

El criterio que deben seguir los cristianos a la hora de adoptar una idea o práctica de base espiritual no es si funciona o no. Se nos exhorta a «no creer a todo espíritu, sino a probar los espíritus para ver si son de Dios…» (1 Juan 4:1a). Estas palabras deben tomarse en serio también con respecto a muchos otros tratamientos holísticos y alternativos. El Tao afirma ser el camino, pero ofrece un todo indiferenciado en el que, en última instancia, no hay distinciones entre el yin y el yang, ni entre el bien y el mal. La armonía se basa en el equilibrio entre el yin y el yang.

Sin embargo, la verdadera paz solo se alcanza confiando en Cristo (Juan 14:27; Filipenses 4:7). Hay una persona, Jesús, no un principio o una filosofía, que dijo que Él es el Camino (Juan 14:6), el Camino a Dios y a la vida eterna (Juan 5:24; 6:40).

Bibliografía selecta

Eileen Campbell and J. H. Brennan, Body Mind & Spirit.
Georg Feuerstein, Spirituality by the Numbers.
Rosemary Ellen Guiley, Harper’s Encyclopedia of Mystical and Paranormal Experience.
J. Gordon Melton, New Age Encyclopedia.
Richard Osborne and Borin Van Loon, Introducing Ancient Eastern Philosophy.
Geoffrey Parrinder, World Religions, From Ancient History to the Present.
Eva Wong, The Shambhala Guide to Taoism

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El purgatorio es un concepto central en la doctrina católica. Sin embargo, para muchos creyentes, este concepto parece ajeno a las enseñanzas bíblicas. Además, resulta difícil conciliarlo con la obra completa de Cristo en la cruz. La noción del purgatorio ha dejado una huella indeleble en la historia del cristianismo, moldeando concepciones fundamentales sobre la vida después de la muerte, la salvación y la naturaleza del pecado. 

Una buena comprensión de este tema nos permitirá ver otros conceptos clave de manera más clara, lo que nos ayudará a vivir una vida plena y sin ataduras religiosas. Más importante aún, nos ayudará a entender mejor cómo prepararnos sin miedo para el más allá.

¿Qué es el purgatorio?

En la teología católica romana, el purgatorio es un estado posterior a la muerte en el que los creyentes se purifican de los pecados residuales antes de entrar plenamente en la presencia de Dios. No se entiende como un castigo eterno, sino como un proceso temporal de purificación. Según esta doctrina, las almas del purgatorio pertenecen a Cristo, pero deben purificarse de los pecados veniales y de la «pena temporal» asociada a los pecados ya perdonados.

Los pecados residuales son las consecuencias que quedan en el alma después de que se ha perdonado la culpa del pecado, ya sea por pecados veniales o por los efectos persistentes de pecados graves ya absueltos. Según esta doctrina, estos pecados no condenan al creyente ni rompen su relación con Dios, sino que dejan una especie de «huella espiritual» que requiere purificación. Esta purificación está directamente relacionada con la pena temporal y puede llevarse a cabo en la Tierra mediante la oración, la penitencia y las buenas obras, o después de la muerte en el purgatorio, donde el alma se prepara para estar plenamente en presencia de Dios. En este sentido, los pecados residuales explican por qué, incluso perdonados, los efectos del pecado pueden necesitar reparación antes de alcanzar la santidad completa.

La pena temporal puede reducirse o eliminarse mediante indulgencias, las cuales pueden ser plenarias o parciales. Algunas de las maneras de obtenerlas son:

1. Los rezos a María
2. La confesión sacramental (plenaria)
3. Comunión eucarística (plenaria)
4. Obras de caridad
5. Visitación a santuarios o iglesias
6. Penitencia
7. Asistir a misas para los muertos

Durante la Reforma protestante, Martín Lutero criticó duramente la doctrina de las indulgencias. La compra directa de indulgencias era algo muy común durante el papado de León X, quien las autorizó para financiar la construcción de la basílica de San Pedro en el Vaticano. Actualmente, se afirma que no es posible adquirir indulgencias. Sin embargo, al analizar algunas de las formas de obtenerlas, nos damos cuenta de que existe un tráfico indirecto de indulgencias. Por ejemplo, las obras de caridad se financian con donaciones que benefician directamente a la Iglesia católica. Hasta la fecha, las indulgencias siguen siendo vigentes.

El purgatorio en su contexto histórico

Es importante entender el contexto histórico del purgatorio. No hay pruebas de que los primeros cristianos creyeran o enseñaran sobre el purgatorio. De hecho, ningún líder eclesiástico anterior a Agustín de Hipona (354-430) lo menciona ni hace referencia a él. Se suele vincular a Agustín con esta doctrina, pero la cita más común es dudosa:

«Es conveniente que algunos sean purificados después de la muerte por medio del fuego, para que puedan entrar en la vida eterna sin mancha.» — De civitate Dei (La Ciudad de Dios), Libro 21, capítulo 13

Esta cita es algo ambigua y se puede interpretar de varias maneras. En cualquier caso, Agustín vivió tres siglos después de la muerte de Jesús. Si esta es la única prueba de la existencia del purgatorio, entonces tienen un grave problema.

Juan Crisóstomo (c. 347-407) menciona algo muy parecido cuando dice que «algunos, después de la muerte, son purificados por el fuego para entrar sin mancha en la vida eterna». Pero esto no lleva necesariamente a la creencia de un purgatorio.

Joseph Anton Koch, purgatorio, 1825-28

Es posible que esta cita se refiera a 1 Corintios 3:15, donde Pablo afirma que las obras de una persona pueden ser destruidas, aunque él mismo pueda salvarse «como por fuego». Este versículo se refiere a las obras de los creyentes, que serán puestas a prueba como la hojarasca, la plata o el oro con el fuego. En otras palabras, Cristo escudriñará nuestras obras y revelará de qué «pastac estamos hechos. Esto no tiene nada que ver con el purgatorio ni con el infierno.

Gregorio Magno (siglo VI) fue el primero en articular una idea cercana al purgatorio medieval, aunque esta vinculación se debe más bien a su creencia de rezar por los muertos. Gregorio dice:

«Debemos ayudar a los difuntos con nuestras oraciones, para que sean liberados de sus pecados mediante sufrimientos temporales.» —Moralia in Job, Libro 30, capítulo 32:

Entre los siglos XII y XIII, teólogos como Pedro Lombardo y Tomás de Aquino sistematizaron esta doctrina, que enseñaba un estado post mortem de purificación. Este último afirmó que «es necesario admitir que hay un purgatorio, porque algunos son detenidos por una pena temporal antes de entrar en la patria celestial, a fin de ser completamente purificados». (Suma teológica, Suplemento, cuestión 71, artículo 1).

Como respuesta a la Reforma, el Concilio de Trento (1545-1563) definió dogmáticamente el purgatorio y reafirmó la validez de las oraciones, las indulgencias y las misas por las almas que se encuentran en él. Estas posiciones siguen vigentes en el catolicismo romano.

Problemas teológicos con el purgatorio 

La existencia del purgatorio se basa especialmente en varios pasajes sacados de contexto, como 1 Corintios 3:15 (mencionado anteriormente) y Mateo 12:32. Este último pasaje habla sobre el «pecado imperdonable» contra el Espíritu Santo. El problema de este versículo es que se refiere a un pecado muy concreto (sería muy largo explicarlo aquí), no a una serie de pecados que puedan llevar a una persona al purgatorio. Además, el hecho de que sea «imperdonable» desacredita la acción de purgar este pecado. Si es imperdonable, no puede ser purgado.

Algunos elementos de purificación después de la muerte aparecen en el judaísmo del Segundo Templo, especialmente en el libro apócrifo de 2 Macabeos, donde se mencionan oraciones por los muertos. 

«Más consideraba que a los que habían muerto piadosamente les estaba guardada gran gracia. Por tanto, santo y saludable es pensar por los muertos, para que sean desatados de pecados.» (2 Macabeos 12:43-46)

El pasaje se sitúa después de una batalla liderada por Judas Macabeo contra los enemigos de Israel. Judas descubre que algunos de los soldados muertos llevaban encima objetos dedicados a ídolos, lo que según la Ley de Moisés constituye un pecado. Ante esto, Judas y su ejército oran por los muertos y ofrecen un sacrificio expiatorio en su nombre. Este acto se presenta como una muestra de justicia y devoción, con la intención de que Dios perdone y purifique a los muertos.

Este libro, sin embargo, no forma parte del canon hebreo y es rechazado por los protestantes. En cualquier caso, ninguno de estos textos describe un lugar de sufrimiento purificador para los creyentes después de la muerte.

El purgatorio compromete la suficiencia del sacrificio de Cristo

El problema más grave de la doctrina del purgatorio es que anula la capacidad de Cristo para perdonar todos nuestros pecados. Esto también se debe a que la Iglesia católica se basa en otros conceptos teológicos erróneos que distorsionan realidades bíblicas, como la gracia, la justificación y la santificación.

Uno de los textos bíblicos que contradicen claramente la doctrina del purgatorio es el siguiente:

«Si decimos que tenemos comunión con él, y andamos en tinieblas, mentimos, y no practicamos la verdad; pero si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado.» (1 Juan 1:6-7)

El tema principal de este capítulo es la comunión entre los creyentes y «con el Padre y con su Hijo». El mensaje central es que, como «Dios es luz», los creyentes también deben caminar en la luz. Quienes no lo hacen demuestran que no son hijos suyos y que no tienen comunión entre ellos ni con Dios. Sin embargo, la sangre de Jesucristo limpia de todo pecado a quienes caminan en su luz.

No hay duda de que todos pecamos («si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos» —1 Juan 1:8), pero para el creyente, ningún pecado debe ser voluntario, «porque si pecamos voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio por los pecados». (Hebreos 10:26). Quienes pecan voluntariamente manifiestan que no son hijos de Dios.

El purgatorio niega la idea de que somos justificados por la fe

Aún más importante es recordar que el sacrificio que nos limpia de todo pecado se «ha ofrecido una vez para siempre…[haciendo] perfectos para siempre a los santificados.» (Hebreos 10:12-14) 

La Eucaristía, la comunión católica, es el sacramento más importante del catolicismo y el que, supuestamente, puede absolver completamente de los pecados residuales. En este ritual, Cristo es sacrificado (no físicamente) en cada misa católica, lo que contradice claramente las Sagradas Escrituras. Por tanto, la Eucaristía es una parte esencial de la doctrina del purgatorio. La idea básica es que el perdón de los pecados se obtiene a través de la Iglesia católica (especialmente de los sacerdotes). Un arrepentimiento sincero y privado no es suficiente. Tampoco lo es el sacrificio de Cristo en la cruz.

No obstante, la Palabra deja bien claro que «ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús». (Romanos 8:1). Es decir, que aquellos que caminan en la luz o «conforme al Espíritu», la sangre de Cristo los limpia de todo pecado. No seremos condenados ni en el purgatorio ni en el infierno, pues hemos sido «justificados… por la fe». (Romanos 5:1).

El purgatorio contradice la esperanza de estar inmediatamente con Cristo

Otro de los pasajes que ponen en duda la existencia del purgatorio es el de Lucas 23:43, en el que se ve que uno de los criminales crucificados junto a Cristo se arrepintió antes de morir. Jesús le respondió: «De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso».

Este pasaje muestra claramente que el malhechor no pasó por ningún purgatorio, sino que fue directamente al paraíso. El mejor argumento que tienen los católicos para defender su postura es que el ladrón experimentó una conversión perfecta. Según esta idea, existe un arrepentimiento perfecto (contrición perfecta) que elimina por completo la culpa y la pena temporal, por lo que se evita el purgatorio y se tiene acceso directo al cielo.

La idea de una contrición perfecta no es bíblica. Como hemos mencionado anteriormente, las personas no son justificadas por un arrepentimiento sincero, sino por su fe. (Romanos 5:1)

Conclusión

La doctrina del purgatorio, profundamente arraigada en la tradición católica, carece de un fundamento bíblico sólido y surgió tardíamente en la historia de la Iglesia. Las supuestas bases escriturales que se utilizan para defenderlo no describen un lugar postmortem de purificación para los creyentes. 

A lo largo de la Biblia, la enseñanza es clara: la obra de Cristo es suficiente y completa para limpiar al creyente de todo pecado, sin necesidad de un proceso posterior de purificación. La salvación no se obtiene mediante penitencias, indulgencias, sacramentos u obras mediadas por una institución religiosa, sino por la fe en el sacrificio perfecto de Jesús, quien «se ofreció una vez para siempre» para justificar al pecador. 

Además, las Escrituras ofrecen una esperanza inmediata y segura: quienes mueren en Cristo entran directamente a su presencia, como lo demuestra el caso del ladrón arrepentido. Por tanto, la doctrina del purgatorio no solo añade cargas que la Biblia no impone, sino que oscurece la grandeza del evangelio y la certeza de la vida eterna. La verdadera esperanza del creyente descansa en Cristo, no en un fuego purificador, sino en su gracia perfecta y suficiente.

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Un análisis de la sucesión apostólica y la fidelidad doctrinal de la Iglesia católica

—Enguardia

La Iglesia católica enseña que puede afirmar la verdad doctrinal (dogma) porque las enseñanzas de Cristo y de los apóstoles han sido preservadas a través de una línea ininterrumpida de obispos que se remonta directamente al tiempo apostólico. Este concepto, conocido como sucesión apostólica, se presenta como un sello divino que garantiza la pureza doctrinal, la unidad y la autoridad magisterial. Según esta visión, todos los obispos católicos actuales pueden rastrear su linaje eclesiástico hasta los apóstoles, algo que, según se afirma, no es posible dentro de las denominaciones protestantes.

Sin embargo, este argumento merece un análisis histórico y bíblico en profundidad. ¿Es la sucesión apostólica un fundamento suficiente para garantizar la fidelidad doctrinal? ¿Qué dice realmente la Biblia al respecto? ¿Y cuál es el verdadero criterio para determinar la pureza doctrinal de una iglesia?

Las dos sucesiones apostólicas

La doctrina católica afirma que Cristo delegó autoridad en los apóstoles, quienes, a su vez, la transmitieron a sus sucesores. Esta cadena de sucesión garantizaría que la Iglesia católica sigue enseñando las mismas verdades de hace dos mil años, a pesar de que muchas de sus doctrinas surgieron cientos de años después.

No obstante, surge una pregunta fundamental: si la sucesión apostólica garantiza la pureza doctrinal, ¿por qué otras iglesias que también reclaman una línea legítima de tradición apostólica enseñan doctrinas diferentes?

La Iglesia ortodoxa oriental, por ejemplo, mantiene igualmente una sucesión apostólica válida y continua. Se dice, por ejemplo, que el patriarca Bartolomé I de Constantinopla (Estambul) es el 270.º sucesor del apóstol Andrés. Sin embargo, los ortodoxos orientales discrepan de la Iglesia católica en temas centrales como el primado, la infalibilidad y la jurisdicción universal del obispo de Roma. Por lo tanto, la continuidad histórica no asegura ni uniformidad doctrinal ni, mucho menos, veracidad teológica.

¿Es la sucesión apostólica un requisito bíblico?

Es evidente que el dogma católico no es puro ni ancestral. La teología católica ha experimentado una evolución a lo largo del tiempo y ha ido adaptándose a los cambios y a las nuevas necesidades de la sociedad. Ha habido cambios, retracciones y correcciones en la doctrina católica, lo que contradice la infalibilidad del papa y la transmisión apostólica. Por tanto, surgen preguntas como: ¿Qué papa tenía realmente razón? ¿Cómo podemos estar seguros de que el dogma de la Iglesia católica es infalible? ¿Es la sucesión apostólica un requisito bíblico?

Al examinar las Escrituras, encontramos que:

• Nunca se enseña la idea de una sucesión apostólica continua.

• Nunca se presenta a Pedro como autoridad suprema sobre los demás apóstoles.

El enfrentamiento entre Pedro y Pablo (Gálatas 2)

La epístola a los Gálatas narra un curioso enfrentamiento entre dos de los apóstoles más importantes: Pedro y Pablo. En este pasaje, vemos cómo Pablo se enfrenta a la hipocresía de Pedro (el supuesto primer papa), ya que se reunía con los gentiles en ocasiones, pero en otras «se retraía y se apartaba» (Gálatas 2:11-12) por miedo a lo que pudieran pensar los judíos.

Sin duda, Pedro tuvo un papel muy relevante. Pero también lo tuvieron Pablo y Jacobo, como registra el libro de los Hechos. En ningún caso las Sagradas Escrituras enseñan que la autoridad apostólica debe transmitirse indefinidamente mediante un oficio jerárquico.

El concilio de Jerusalén y la autoridad colectiva de los apóstoles

Los apóstoles se reunían para establecer o aclarar ciertos criterios doctrinales, como vemos en el primer concilio de Jerusalén, en el capítulo 15 del libro de los Hechos. En ningún momento aparece un papa o obispo infalible liderando a los demás apóstoles. De hecho, lo que vemos es que en este concilio intervienen Bernabé, Pablo, Pedro y Jacobo. Sus palabras son bien aceptadas por los apóstoles y ancianos reunidos y, movidos por el Espíritu Santo, deciden juntos que «no se inquiete a los gentiles» (Hechos 15:19-20) con preceptos judaicos. La decisión es de todos, no de uno solo.

La elección de Matías y la cadena sucesoria

Por otro lado, la sustitución de Judas por Matías (Hechos 1) tampoco constituye un precedente para una cadena sucesoria continua. Ese episodio simplemente muestra que un líder infiel (Judas) debe ser reemplazado por otro fiel y que la elección respondió a un propósito único: sustituir al apóstol que había traicionado a Jesús. Pero esta sustitución no se volvió a repetir nunca más.

La advertencia apostólica: la sucesión no garantiza la verdad

Uno de los argumentos más contundentes en contra de la idea de que la sucesión apostólica garantiza la pureza doctrinal se halla en las propias advertencias apostólicas. Pablo, dirigiéndose a los propios obispos de Éfeso, declara con claridad que, después de su muerte:

“Entrarán en medio de vosotros lobos rapaces, que no perdonarán al rebaño. Y de vosotros mismos se levantarán hombres que hablen cosas perversas para arrastrar tras sí a los discípulos.” — Hechos 20:29–30

Según este pasaje, incluso los obispos legítimamente establecidos podrían convertirse en falsos maestros. Es decir, la sucesión en el cargo no implica fidelidad doctrinal.

La historia de Israel confirma este principio. A lo largo de los siglos hubo decenas de líderes políticos y religiosos, pero la mayoría fueron malos y algunos incluso perversos. Estos eran los «sucesores» de Moisés en términos de función. En ningún caso la Biblia les otorga legitimidad por ser sucesores, ya sea por su cargo o por su linaje.

La época de Jesús no fue diferente. Los líderes religiosos, los fariseos y saduceos, habían corrompido profundamente la doctrina, hasta el punto de que Cristo advirtió a sus discípulos: “Guardaos de la levadura de los fariseos y saduceos.” (Mateo 16:6) Por ello, la clase religiosa con el linaje más prestigioso terminó siendo confrontada y desautorizada por el propio Mesías.

Esto no quiere decir que la línea de descendencia del Mesías como rey y sacerdote eterno no fuera importante. No debe desacreditarse, pero tampoco debe reemplazarse por otro tipo, como el de la sucesión apostólica institucional.

La Palabra: el verdadero legado apostólico

La Biblia enseña claramente que la autoridad apostólica se transmite mediante la fiel transmisión de la Palabra de Dios, no a través de una cadena de obispos. Cristo y los apóstoles sentaron las bases de la iglesia (Efesios 2:20) y su enseñanza quedó registrada en los escritos del Nuevo Testamento. Por lo tanto, la sucesión apostólica verdadera no es humana, sino doctrinal y espiritual. Así lo enseñan repetidamente las Sagradas Escrituras.

Antes de partir hacia Jerusalén, Pablo encomendó a los obispos (líderes de las iglesias) la tarea de velar por todo el rebaño y protegerlo de los lobos rapaces (falsos profetas) con «la palabra de su gracia, que tiene poder para sobreedificaros y daros herencia con todos los santificados». (Hechos 20:32)

El poder de la Palabra también se manifiesta en los siguientes pasajes:

• “Toda la Escritura es inspirada por Dios… a fin de que el hombre de Dios sea perfecto.” (2 Timoteo 3:16–17)

• “Y estos [los de Berea] eran más nobles que los que estaban en Tesalónica, pues recibieron la palabra con toda solicitud, escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así.” (Hechos 17:11)

La autoridad final de la Iglesia no reside en los obispos o pastores, a pesar de que tienen una responsabilidad especial, sino en la Palabra de Dios. En el último pasaje se puede observar claramente que los judíos de Berea examinaban las Escrituras para comprobar si el mensaje de Pablo era veraz. Los cristianos también deben revisar todo lo que se diga desde el púlpito, incluido lo que diga el papa.

La Iglesia católica sostiene que, sin una autoridad suprema, la doctrina cristiana puede fragmentarse. Lutero era consciente de ello, pero consideraba que la fragmentación era preferible a un régimen autoritario en el que no existiera la posibilidad de conocer la verdad.

La causa de estas diferencias no es la ausencia de un papa, sino la tendencia humana a interpretar las Sagradas Escrituras según tradiciones humanas, tal y como hicieron los fariseos. Cuando se estudia la Biblia con rigor y en su contexto, es posible discernir claramente la verdad doctrinal. Además, las diferencias doctrinales pueden llevar a las personas a estudiar más a fondo las Escrituras (Prov. 27:17),  ya que esto permitirá poner  en tela de juicio sus propias doctrinas, las cuales podrían estar equivocadas. Esto nunca podría suceder si solo se permitiese una única visión. 

Conclusión: la verdadera medida de la pureza doctrinal

La sucesión apostólica, tal y como la define la Iglesia católica, no tiene un fundamento explícito en las Sagradas Escrituras y tampoco garantiza la pureza doctrinal. La historia bíblica y eclesiástica demuestra que los papas se han equivocado en numerosas ocasiones e incluso se podría decir que algunos de ellos han sido realmente malvados.

La verdadera señal de una iglesia fiel no es una cadena histórica de obispos, sino la sujeción total y constante a la Palabra de Dios. Las Escrituras, y no una cadena de sucesores, son la medida infalible de la verdad.

Como personas, siempre podemos equivocarnos. Esto debe infundirnos cierto temor (especialmente a los líderes), pero no debe aterrorizarnos. Si somos fieles a su Palabra y amamos al Señor, él es fiel «para guardarnos sin caída» (Judas 1:24). Aunque existan lobos rapaces, siempre habrá pastores fieles que protegerán a sus ovejas y su Palabra.

La continuidad está garantizada por el Espíritu Santo. Amén.

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Por Marcia Montenegro — Christian Answers for the New Age

Empecé a creer en la reencarnación cuando leí un libro. Pero quizá te sorprenda saber que se trataba de un libro secular, Twenty Cases of Reincarnation (“Veinte casos de reencarnación”), de Ian Stevenson, profesor y psiquiatra de la Facultad de Medicina de la Universidad de Virginia (fallecido en 2007).

El Dr. Stevenson «descubrió» la reencarnación por casualidad, cuando instó a un paciente a retrotraerse a su propio nacimiento y este «recordó» una vida anterior. El Dr. Stevenson se interesó por el tema y comenzó a investigar sobre el tema, además de llevar a otros pacientes «de vuelta» a un tiempo anterior a esta vida.

También leí sobre el vedanta, la rama no dual del hinduismo (no dual significa monismo, es decir, que no hay distinciones en la realidad; pero no todo el hinduismo es monista). Este libro y el de Stevenson me convencieron de que la reencarnación tenía sentido. Cuando profundicé en la espiritualidad oriental yesotérica de la Nueva Era, el New Age, encontré más ideas sobre la reencarnación y tuve flashbacks espontáneos de vidas pasadas. También asistí a talleres de regresión a vidas pasadas durante los cuales tenía «recuerdos» de vidas anteriores. Estas experiencias resultaron muy convincentes.

«La reencarnación es el concepto filosófico o religioso que afirma que un aspecto de un ser vivo comienza una nueva vida en un cuerpo físico o forma diferente después de cada muerte biológica. También se denomina renacimiento o transmigración, y forma parte de la doctrina del samsara de la existencia cíclica.» —Wikipedia.

¿Apoya la Biblia la reencarnación?

Los versículos que aparecen a continuación suelen ser citados por quienes utilizan la Biblia para apoyar su creencia en la reencarnación. Oí hablar de muchos de estos versículos en el ámbito del New Age (Nueva Era), y por eso muchos cristianos se plantean cómo responder a ellos.

• Mateo 11:14 y 17:12-13, sobre la identidad de Juan el Bautista como Elías
• Juan 9:2, «¿Quién pecó, este hombre o sus padres, para que naciera ciego?»
• Juan 3:3: «Nadie puede ver el reino de Dios si no nace de nuevo.»
• Gálatas 6:7: «Cada uno cosechará lo que siembre.»
• Mateo 26:52: «Todos los que empuñan la espada, a espada morirán.»

Mateo 11 — Juan el Bautista y Elías

Entre los hebreos o en el judaísmo bíblico no existía la creencia en la reencarnación. Jesús, como judío, no estaba respaldando la reencarnación. Afirmar que Juan el Bautista era la reencarnación de Elías era una referencia a la profecía de Malaquías 4:5: «He aquí, yo os envío al profeta Elías antes de que venga el día grande y terrible del Señor».*

Los hebreos estaban familiarizados con los tipos, es decir, alguien que era un tipo de otro. Juan el Bautista predicó como lo hizo Elías, en el desierto y con un mensaje similar de arrepentimiento. Esto fue predicho en Lucas 1:17 con respecto al nacimiento de Juan el Bautista:

«E irá delante de él con el espíritu y el poder de Elías, para hacer volver los corazones de los padres a los hijos, y de los rebeldes a la prudencia de los justos, para preparar al Señor un pueblo bien dispuesto».

Ir «en el espíritu y el poder de Elías» significa que Juan el Bautista predicaría como lo hizo Elías, y con el poder de Dios, a las personas que se estaban alejando de Dios.

Además, la idea del regreso de Elías no se basaba en la creencia en la reencarnación, sino en el hecho de que Elías no tuvo una muerte natural. Fue llevado por Dios al cielo en un torbellino (2a Reyes 2:11). Por lo tanto, algunos se preguntaban si Elías realmente volvería, ya que no había tenido una muerte normal. De hecho, algunos sacerdotes y levitas le preguntaron a Juan el Bautista en Juan 1:21 si él era Elías. Juan respondió de manera simple y clara: «No lo soy».

Juan 9:2 — el caso del ciego

Cuando los judíos le preguntaron a Jesús si el ciego de Juan 9 era ciego por su pecado o por el pecado de sus padres, no se referían a la reencarnación. Muchos judíos creían que alguien podía pecar en el útero, por lo que pensaban que tal vez este hombre lo había hecho. En cuanto a los pecados de los padres, eso provenía del Antiguo Testamento, donde se decía que los hijos podían sufrir las consecuencias de los pecados de sus padres (véase Éxodo 20:5), aunque esto se refería específicamente a los padres que se habían alejado de Dios.

Una vez más, Jesús nunca hace referencia a la creencia en la reencarnación, y dicha creencia no existía entre los judíos.

Juan 3:3 — nacer de nuevo

Jesús, al hablar con Nicodemo, aclaró lo que significa «nacer de nuevo» cuando dijo que uno debe nacer «del agua y del Espíritu» (versículo 5). Jesús expresó su sorpresa por el hecho de que Nicodemo, siendo judío, no supiera esto. ¿Por qué? Porque es probable que Jesús no se refiriera al bautismo con agua, sino a Ezequiel 36:25-26, que dice en parte:

«Esparciré sobre vosotros agua limpia, y seréis limpiados de todas vuestras inmundicias; y de todos vuestros ídolos os limpiaré. Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros.»

¿Qué es esta agua limpia? Es una referencia a la purificación espiritual que Dios realiza en los pecadores a través de su fe en el único Dios verdadero del Antiguo Testamento. De hecho, el agua es uno de los temas predominantes en el Evangelio de Juan, por lo que este pasaje es muy apropiado.

También podría ser una referencia al nacimiento del Espíritu Santo («nacer de nuevo» se traduce también como «nacer de lo alto»).(1)

Al examinar el contexto del Evangelio de Juan sobre la encarnación del Hijo de Dios, se afirma: «Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios; los cuales no son engendrados de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios.» —Juan 1:12-13. Así que aquí hay otra referencia al nacimiento espiritual en el mismo Evangelio.

Sin embargo, otra opinión sostiene que el «agua» es una referencia al lavado de la palabra de Dios. El contexto tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento demuestra claramente que Jesús no está hablando de la reencarnación ni de nada parecido. Jesús se refería constantemente a las verdades espirituales de las escrituras hebreas y las reforzaba.

Gálatas 6:7 — se cosecha lo que se siembra

¿Cuál es el significado y el sentido de los versículos de Gálatas sobre cosechar lo que se siembra? El Nuevo Testamento griego Expositor comenta a propósito del versículo 8:

«Cada acción produce un efecto en el carácter del actor que se corresponde exactamente con su motivo, como el fruto con la semilla. Si surge del deseo egoísta, estimula el crecimiento de los malos deseos y da lugar a una cosecha de corrupción interior. Si, por el contrario, se hace en obediencia al espíritu, acelera el crecimiento espiritual y da lugar finalmente a una cosecha de vida eterna. El corazón del hombre se asemeja a un campo en el que siembra, por el mero ejercicio de su voluntad, una futura cosecha de bien o de mal.» (comentario de Bible Hub).

Este pasaje de Gálatas está escrito para los cristianos y forma parte de una exhortación, como vemos en los dos versículos siguientes:

«No nos cansemos, pues, de hacer bien; porque a su tiempo segaremos, si no desmayamos.  Así que, según tengamos oportunidad, hagamos bien a todos, y mayormente a los de la familia de la fe.» —Gálatas 6:9-10

Esto no tiene nada que ver con la idea popular de «lo que se siembra se cosecha», sino más bien con que nuestras obras se realizan para satisfacer la carne, es decir, la naturaleza caída, y terminarán de forma destructiva, o se realizan según el poder del Espíritu Santo y para la gloria de Dios, lo que conduce a resultados que tienen un valor eterno de acuerdo con la vida eterna.

Del comentario de Pulpit sobre este pasaje:

«Es decir, aquel que dedica pensamiento, tiempo, esfuerzo y dinero a promover, en sí mismo y en los demás, los frutos del Espíritu, recibirá, de ese Espíritu Santo a cuya guía que mora en él se somete, esa vivificación de todo su ser, cuerpo, alma y espíritu, para una existencia eterna en la gloria, que es la obra propia de ese Agente Divino.» (comentario de Bible Hub).

El contraste es entre sembrar para la carne (naturaleza caída) y sembrar para el Espíritu, siendo la carne frente al Espíritu Santo un tema común en las cartas de Pablo. «Carne» aquí no significa el cuerpo, como si el cuerpo fuera malo, ni se trata de que el espíritu de uno sea bueno, ya que se trata del Espíritu Santo. Tampoco se trata de denunciar el placer. Más bien, se trata de vivir según la naturaleza caída, es decir, la naturaleza pecaminosa, frente a vivir según el Espíritu Santo. Los resultados serán diferentes dependiendo del camino que se elija.

Mateo 26:52 — Morir por la espada

Siempre es bueno mirar el contexto de cualquier pasaje que se cite.

«Pero uno de los que estaban con Jesús, extendiendo la mano, sacó su espada, e hiriendo a un siervo del sumo sacerdote, le quitó la oreja. Entonces Jesús le dijo: Vuelve tu espada a su lugar; porque todos los que tomen espada, a espada perecerán. ¿Acaso piensas que no puedo ahora orar a mi Padre, y que él no me daría más de doce legiones de ángeles? ¿Pero cómo entonces se cumplirían las Escrituras, de que es necesario que así se haga?» Mateo 26:51-54

El pasaje anterior sigue a la traición de Judas. Jesús está a punto de ser apresado por los soldados romanos, por lo que uno de sus discípulos le corta la oreja al siervo del sumo sacerdote (en Juan 18:10 descubrimos que es Pedro quien le corta la oreja). Jesús reprende a los discípulos y les dice que no usen espadas porque «perecerán», es decir, serán asesinados por los romanos por intentar proteger a Jesús.

Jesús también señala que lo que está sucediendo debe suceder para que se cumplan las profecías de las Escrituras de que Jesús sería golpeado y asesinado a manos de los hombres. Se lo había dicho a sus discípulos varias veces, aunque ellos no lo comprendieron hasta más tarde.

Es evidente que Jesús no estaba haciendo una declaración universal ni estableciendo una ley según la cual todos los que usan la espada morirán por la espada. Estas palabras se referían exclusivamente a la situación específica del arresto de Jesús. Es común que la gente tome una frase o expresión de la Biblia y la repita como si se aplicara a todo. La manera de solucionar este problema es examinar el contexto.

El atractivo de la reencarnación

La reencarnación es atractiva en Occidente porque se centra en el yo, y a mucha gente le gusta la idea de las vidas pasadas. Es un elemento básico del pensamiento New Age. En la India, sin embargo, la reencarnación se considera una prisión de la que hay que escapar mediante diversas pruebas, enseñanzas y prácticas.

Pero si examinamos detenidamente las consecuencias de creer en la reencarnación, descubrimos que esconde una crueldad oculta. La reencarnación enseña que lo que le sucede a alguien es lo que se merece por su vida pasada (karma), por lo que todo es culpa suya. Pensemos en lo que esto significa para las víctimas de violación, abuso infantil o asesinato. Quienes creen en la reencarnación a menudo se preguntarán inmediatamente: «¿Qué hizo esa persona (en una vida anterior) para que le sucediera eso ahora?». La creencia en la reencarnación también lleva a las personas de algunas culturas a ignorar el sufrimiento de los demás, porque están sufriendo las consecuencias de vidas pasadas.

Creer en la reencarnación es un engaño espiritual, no intelectual. Así que, por favor, no pienses que las personas que creen en ella son «excéntricas» o ingenuas. Millones de personas creen en este concepto, pero, por supuesto, eso no lo hace cierto. No soy ningún genio, pero me gradué con matrícula de honor en la universidad y podía defenderme en cuatro idiomas en distintos grados cuando creía en la reencarnación.

El contraste con la reencarnación

El mayor ataque a las afirmaciones sin fundamento de la reencarnación es la verdad de la encarnación, crucifixión y resurrección de Jesucristo. Dios envió a Jesús, quien voluntariamente entregó su vida en la cruz para pagar el castigo por los pecados, a fin de que todos los que creen en Él tengan vida eterna. Jesús murió «una vez por todas». Fue un acto definitivo que trae resultados eternos. Incluso si alguien tuviera hipotéticamente miles de vidas reencarnadas por vivir, nunca podría ser lo suficientemente bueno ni hacer suficientes cosas buenas para ganarse el perdón y tener vida eterna. Solo se puede mediante la fe en el verdadero Jesús, el Hijo de Dios.

«Porque tal sumo sacerdote nos convenía: santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores, y hecho más sublime que los cielos; que no tiene necesidad cada día, como aquellos sumos sacerdotes, de ofrecer primero sacrificios por sus propios pecados, y luego por los del pueblo; porque esto lo hizo una vez para siempre, ofreciéndose a sí mismo. Porque la ley constituye sumos sacerdotes a débiles hombres; pero la palabra del juramento, posterior a la ley, al Hijo, hecho perfecto para siempre.» —Hebreos 7:26-28

Recursos y notas

«Reincarnation: Does the Bible allow for this possibility?» — Christian Answers
¿Qué dice la Biblia sobre la reencarnación? —Got Questions
Karma2Grace —No hay artículos específicos sobre la reencarnación, pero hay varios sobre aspectos de la creencia hindú a la luz del cristianismo. Lean: Hindu and Christian Concepts of Self, Karma2Grace on Karma to Grace site

(1)  Extracto de un trabajo de seminario de Marcia Montenegro: “Dado que Jesús acaba de decirle a Nicodemo que uno debe «nacer de lo alto» (o «nacer de nuevo» en algunas traducciones) en el versículo 3 y lo repite en el versículo 7, esta afirmación sobre nacer del agua y del Espíritu puede considerarse un paralelismo, equiparando nacer de lo alto con nacer «del agua y del Espíritu». ¿Significa esto agua literal, como en el bautismo en agua?

Un comentario sobre esta afirmación ofrece la opinión de que, al igual que Jesús equipara el Espíritu con el viento (v. 8), tanto el agua como el viento pueden considerarse metáforas del Espíritu Santo, basándose en Isaías 44:3-5 y Ezequiel 37:9-10. El pasaje de Ezequiel trata sobre el aliento y los vientos. (The NET Bible, nota de estudio [Biblical Studies Press, L.L.C., www.bible.org]).

Isaías 44:3: «Porque derramaré agua sobre la tierra seca y haré brotar ríos en la tierra árida. Derramaré mi espíritu sobre tu descendencia y mi bendición sobre tus hijos». Hay un paralelismo entre derramar agua y derramar el espíritu. El comentario afirma que, dado que los pasajes de Isaías y Ezequiel tratan sobre la restauración de Israel antes del establecimiento del reino mesiánico, tiene sentido utilizar el agua y el Espíritu juntos para entrar en el reino”.

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—Enguardia

María, la madre de Jesús, es una de las mujeres más importantes de la Biblia y, sin duda, del Nuevo Testamento. Los evangelios son los textos que más información nos ofrecen sobre ella (siempre en conexión con el Mesías). Sin embargo, es significativo que la última referencia directa a ella en la Biblia aparezca en Hechos 1:14, un texto breve pero revelador.

«Todos éstos [discípulos] perseveraban unánimes en oración y ruego, con las mujeres, y con María la madre de Jesús, y con sus hermanos.»

Este versículo ofrece una de las imágenes más claras y equilibradas sobre el papel de María en la comunidad cristiana. Es fundamental para comprender cuál fue su verdadero papel en la Iglesia: un lugar de honor, sí, pero no de autoridad mediadora ni de función espiritual única.

María después de la resurrección de Cristo

Antes de ascender al cielo, Jesús se apareció a una multitud de personas, entre ellas sus discípulos; sin embargo, no hay ninguna referencia explícita que indique que se le apareció a su madre, María. ¿No resulta extraño?

Por supuesto, no estamos diciendo que María no vio a su propio hijo resucitado. Es muy posible que sí lo viera. Pero debemos preguntarnos cuál es la razón por la que la Biblia no lo menciona. Si María fue tan importante como afirma la Iglesia católica, ¿por qué ninguno de los libros del Nuevo Testamento menciona el encuentro de Jesús con María? ¿No debería haber dejado algún mensaje a la iglesia sobre el papel de María como «corredentora» o «mediadora»?

El texto que hemos leído anteriormente no presenta a María en un pedestal, ejerciendo liderazgo sobre los demás discípulos, ni la destaca como una figura espiritual con un papel especial. Más bien, se la menciona como una persona más del grupo, perseverando en oración con los demás creyentes.

El objeto de atención son los creyentes reunidos, es decir, la iglesia, no María en particular. Lucas, el autor del libro de Hechos, no hace hincapié en quién era la madre de Jesús, sino en la unidad espiritual de los discípulos que aguardaban el cumplimiento de la promesa del Espíritu Santo.

Si María es tan importante, ¿por qué los discípulos de Jesús y todos los demás creyentes no acuden a ella? Hoy en día, los creyentes acuden a Jesús en oración, pero, cuando estaba en la Tierra, la gente acudía a él en persona. En la actualidad, muchas personas rezan a María porque no está físicamente presente. Entonces, ¿por qué no acudieron a ella cuando estaba viva?

María ora con la iglesia

Este matiz es esencial. Hechos 1:14 no la presenta intercediendo por los discípulos como una mediadora, sino participando con ellos en oración. Esta distinción refuerza una convicción bíblica fundamental: la oración y la intercesión se dirigen a Dios por medio de Cristo, el único mediador entre Dios y los hombres.

«Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres,
Jesucristo hombre.»(1 Timoteo 2:5)

María reza como discípula, no como mediadora. Ora necesitada de la promesa del Espíritu Santo tanto como los demás. Esto subraya su plena humanidad espiritual y su dependencia de Dios.

Jesús «redefinió» radicalmente el concepto de familia en Marcos 3:31-35, cuando declaró que su verdadera familia son quienes hacen la voluntad de Dios. Hechos 1 muestra precisamente a María en ese papel: como miembro obediente del pueblo de Dios, unida en comunión con otros creyentes e integrada en la comunidad fundada por Jesús. No ocupa un lugar jerárquico ni separado. Simplemente está en la iglesia, bajo el señorío del Cristo resucitado, participando del mismo llamado que los demás.

El rol de María después de Hechos 1

Después de este versículo, el Nuevo Testamento no atribuye a María ningún rol de liderazgo, autoridad doctrinal, funciones de intercesión, participación en decisiones apostólicas, menciones en epístolas, continuidad de un papel especial en la liturgia o en la vida comunitaria. Esta ausencia no es un silencio accidental, sino una verdad teológica. Los apóstoles predicaron ampliamente sobre la Iglesia, la oración, los dones espirituales, el liderazgo, la adoración y la mediación. En ninguno de estos temas se menciona a María como figura central.

Esto confirma que la iglesia primitiva no la consideraba una figura mediadora, sino una hermana en la fe, necesaria y honorable, pero no excepcional en autoridad espiritual.

¿Qué nos enseña esto hoy?

Desde una perspectiva evangélica, María es un ejemplo brillante de:

• humildad,
• obediencia,
• devoción,
• perseverancia en oración,
• fidelidad a Cristo, incluso después de la cruz y la resurrección.

Sin embargo, su papel se limita a ejercer una función concreta que no implica la creación de un arquetipo de veneración ni la realización de una intermediación espiritual. Más bien, nos invita a valorar el diseño bíblico, en el que todos los miembros de la Iglesia somos iguales ante Dios, dependemos del mismo Salvador y del mismo Espíritu. María es honrada cuando la vemos como la presentan las Sagradas Escrituras, no como intercesora, sino como discípula, lo cual es un aspecto que debemos tener en cuenta a la hora de analizar su figura y legado.

La imagen de María que presenta este pasaje es coherente y equilibrada. Se la presenta como una creyente fiel, integrada en la comunidad que esperaba la venida del Espíritu Santo. Las Sagradas Escrituras no la sitúan por encima del resto ni le atribuyen funciones de intercesión o mediación. María sigue siendo un ejemplo digno de imitar, no por ser mediadora, sino por ser la mujer que dio a luz al Salvador del mundo y por ser una persona comprometida y fiel a su Señor.

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Foto de Yan Krukov

Nota: aunque el siguiente artículo está dirigido a lectores angloparlantes, el mindfulness también es un fenómeno que ha calado hondo en países iberoamericanos. De hecho, en España esta práctica meditativa también se ha introducido en las escuelas públicas, donde se vende como método psicológico para relajar y desestresar a los niños. Por tanto, es algo que también debemos tener en cuenta, especialmente si tenemos hijos en edad escolar.

—Marcia Montenegro – Christian Answers for the New Age

«Estamos aquí para despertar de nuestra ilusión de separación.»
— Thich Nhat Hanh, budista zen y autor de «El milagro de la atención plena» y otros éxitos de ventas

«Sé una lámpara para ti mismo».
— Se cree que estas fueron las últimas palabras de Gautama Buda

En octubre de 2011 se entregó a los niños de una guardería de una escuela pública del norte de Virginia, un artículo de la revista Scholastic Parent and Child Magazine para que se lo llevaran a casa a sus padres. El artículo, titulado «Todo está en tu mente», escrito por Lynne Ticknor, promueve el mindfulness, un concepto budista y una práctica de meditación, junto con una breve entrevista a Goldie Hawn y su programa Mind-Up para escuelas, basado en la espiritualidad oriental. Este artículo es sólo uno de los muchos que se han escrito para documentar y promover la última invasión de la espiritualidad oriental en nuestras escuelas.

La religión del mindfulness

El artículo se refiere a la atención plena «basada en la filosofía del budismo» y rápidamente añade: «Pero no es religión» y «no tiene connotaciones espirituales». Sin embargo, el concepto y la práctica del mindfulness son religiosos. El mindfulness es el séptimo paso del «noble camino óctuple» budista. Su creciente visibilidad y aceptación en Occidente se debe en gran medida a su promoción por parte de seguidores del budismo, como Jon Kabat-Zinn, un budista zen que ha influido mucho en la comunidad sanitaria, y Thich Nhat Hanh, un monje budista y autor de éxitos de ventas.

El budismo es una religión que niega el mundo. Enseña que la realidad tal y como la vemos y experimentamos no es, de hecho, la realidad.** Creemos que lo es solo porque nos identificamos con nuestro cuerpo, nuestros sentimientos, pensamientos, sensaciones y reacciones como resultado de haber nacido en este mundo. No existe el yo (el no yo se denomina anatman o anatta); el concepto del yo es el resultado de estas falsas identificaciones con el mundo. El budismo enseña que el sufrimiento es causado por el deseo. El nacimiento en este mundo, junto con nuestros procesos físicos y mentales, alimentan el deseo, perpetuando así el ciclo del deseo y el sufrimiento a través del renacimiento continuo (samsara).

La única forma de detener este ciclo y liberarse del samsara —que es el objetivo de la práctica budista— es desprenderse del deseo. Uno de los principales métodos para cultivar el desapego es la práctica del mindfulness o «atención plena» implica alterar el pensamiento y la perspectiva de uno mismo a través de la práctica budista de la meditación de atención plena, desprendiéndose de la mente y el yo mediante la observación sin juicios. Esto incluye la máxima que se escucha comúnmente: «Vive el presente», ya que el objetivo incluye desprenderse del pasado y del futuro.

Se supone que la práctica del mindfulness prepara a uno para un avance en la percepción, un despertar a la realidad, que es la ausencia de forma (sunyata, normalmente traducido como «vacío»). La atención plena se enfatiza especialmente en el budismo zen y, aparte de la MT (meditación trascendental), es la práctica oriental que más ha penetrado en Occidente.

Aunque se presenta como espiritualmente neutral, los orígenes y objetivos de la atención plena contradicen esa postura. Muchos no son conscientes de que el verdadero objetivo del budismo, el nirvana, no es una especie de paraíso budista, sino el estado al que se llega cuando se abandonan todos los apegos y las ilusiones, liberándose así del deseo y la reencarnación. Nirvana significa «extinguir» y es el estado de cese del deseo y la ilusión y, por lo tanto, del sufrimiento. ¿Cómo es este estado? El budismo no ofrece una respuesta clara.

Susan Kaiser Greenland, autora de The Mindful Child, ha estado enseñando mindfulness y promoviéndolo en escuelas de barrios marginales a través de su fundación, Inner Kids Foundation. En una entrevista, Greenland dijo lo siguiente sobre la relación entre el mindfulness y el budismo:

The Mindful Child (El niño consciente): Como ayudar a tu hijo a lidiar con el estrés y ser más feliz, amable y compasivo, por Susan Kaiser Greenland

«Los fundamentos y aplicaciones budistas del trabajo secular de mindfulness pueden ser una gran fortaleza en lugar de un talón de Aquiles si se replantean como un protocolo de entrenamiento bien establecido y basado en la evidencia que ha demostrado reducir el estrés, mejorar la función inmunológica, desarrollar la función ejecutiva y la atención con resultados medibles en lo que respecta a los cambios no solo en la salud y el bienestar del individuo, sino también en la probabilidad de que una persona que haya recibido ese entrenamiento participe en acciones sociales y compasivas».

Reconoce que el budismo es la base de la atención plena, pero da a entender que si la atención plena puede «replantearse» utilizando términos relacionados con la salud mental y la reducción del estrés, entonces se puede eludir la complicada cuestión de la religión.

El tema de la respiración

El artículo afirma que a los niños se les enseña a concentrarse en su respiración, «un ejercicio ancestral para encontrar la calma y el equilibrio, o su «centro»». Una fotografía muestra a una madre y a su hijo sentados en posición de loto con los ojos cerrados. Otra muestra a dos niños pequeños (de unos 6 años) sentados uno al lado del otro en posición de loto con los ojos cerrados. Es evidente que se trata de algo más que simplemente respirar. La técnica de respiración es parte integrante de la meditación consciente.

La meditación consciente implica respirar de una determinada manera, pero también es una forma de trascender el pensamiento. Centrarse en la respiración lenta tiene como objetivo trascender el pensamiento conceptual. Respirar de esta manera lleva a una persona a un estado alterado en el que se suspenden el pensamiento crítico y el juicio. En el budismo, ese tipo de pensamiento interfiere con la percepción y la conciencia espiritual.

El budismo absorbió mucho del taoísmo, que surgió de la antigua creencia chamánica china en una fuerza universal, el chi, que impregna el mundo. De hecho, el budismo zen es una mezcla de taoísmo y budismo que proviene de China y se llamaba Chan (llamado Zen en Japón).

Controlar la respiración formaba parte del control y el equilibrio del chi, lo que permitía alcanzar la salud y la longevidad (según el pensamiento taoísta). Esta idea de la respiración como centro es muy similar a la enseñanza taoísta de que uno debe basarse en el flujo del chi y así equilibrar las dos fuerzas del yin y el yang.

El tema de la educación

Aunque los niños no practiquen la meditación consciente de forma intensiva (lo cual sería difícil para la mayoría de ellos), se les está introduciendo en ella, se les enseña cómo hacerlo y se les dice que es la forma de lidiar con sus sentimientos y «emociones intensas». Decirles que esta es la forma de lidiar con la ira o el miedo también puede transmitirles el sutil mensaje de que las emociones son algo malo.

Si bien es cierto que respirar profundamente varias veces cuando se está alterado puede calmar a una persona, la atención plena va mucho más allá de eso. La atención plena tal y como se enseña en las escuelas transmite al niño que siempre debe estar tranquilo, siempre lúcido, siempre en control. Sin duda, esto podría transmitir un mensaje negativo a los niños más emocionales y a los niños con diversos problemas psicológicos, neurológicos y emocionales, además de hacer que se sientan cohibidos por sus sentimientos.

Tenemos derecho a preguntarnos: ¿no se trata de un tipo de terapia que se impone a los niños sin el consentimiento de los padres? ¿Son los niños, especialmente los de los cursos inferiores, capaces de manejar esa información? ¿Deberían preocuparse por sus emociones? Como mínimo, el uso de la atención plena debería ser una decisión de los padres, no de la escuela ni de los educadores.

El problema de los estudios 

El artículo cita «estudios» que afirman que el mindfulness ha logrado cosas increíbles, como mejorar la memoria, reforzar el sistema inmunológico y hacer que los niños que la practican sean más optimistas, sociables, compasivos y menos críticos consigo mismos. ¿De verdad?

Siempre que veamos afirmaciones tan audaces basadas en estudios sin más información, debemos preguntarnos: ¿Quién realizó estos estudios? ¿Cómo se llevaron a cabo? ¿Cuál fue su alcance y durante cuánto tiempo se realizaron? ¿Se han publicado los resultados en revistas profesionales revisadas por pares? Si estos estudios los han realizado organizaciones basadas en el mindfulness o afines a él, entonces no tienen credibilidad científica.

Además, es difícil demostrar que haya algo «refuerce el sistema inmunológico», ya que este es demasiado complejo e implica muchos sistemas del cuerpo. «Reforzar el sistema inmunológico» es la afirmación habitual de muchos productos sanitarios fraudulentos***.

Además, ¿cómo se podría medir si un niño es más optimista o compasivo? ¿No se trata acaso de una valoración subjetiva? ¿Qué criterios se utilizan para este tipo de medición? En resumen, esta referencia a los estudios debería cuestionarse, ya que no se proporcionan referencias ni datos científicos, y las afirmaciones son exageradas de forma injustificada.

De hecho, muchos piensan que es casi imposible comprobar científicamente los efectos de algo como la meditación o el mindfulness debido a diversos factores, tales como:

• ¿Quién lo enseña o guía?

• ¿Dónde se lleva a cabo?

• ¿Cómo se enseña (¿por un hombre o una mujer? ¿El tono de voz del profesor? ¿Los gestos del profesor?)?

• El trasfondo cultural de aquellos que están siendo estudiados.

Todos los factores anteriores pueden afectar los resultados, así como otros factores innumerables que deben tenerse en cuenta.

Piénsalo: ¿cómo sabemos lo que ocurre cuando los niños cierran los ojos? ¿Realmente están «meditando»? Quizás solo estén imaginando algo o sintiéndose somnolientos. No hay forma de saberlo.

¿Algunos niños se sienten mejor debido al poder de la sugestión? Los niños pueden ser muy sugestionables.

Estos son puntos válidos para plantear y cuestionar las afirmaciones sobre el mindfulness o cualquier tipo de meditación de origen oriental.

La histeria del mindfulness

Algunos educadores están utilizando la visualización, CDs de meditación y una aplicación para iPad o iPhone llamada BellyBio, «que ayuda a regular los ritmos respiratorios». La visualización guiada es una forma de hipnosis, por lo que esto debería ser motivo de alarma, si es que realmente se está utilizando esta forma de visualización.

La mayoría de los CD de meditación también utilizan formas de hipnosis; esa es la naturaleza de este tipo de meditación. ¿Y realmente quieren los padres que los profesores intenten «regular los ritmos respiratorios» de sus hijos?

La atención plena se está comercializando ahora de forma tan agresiva como lo ha sido el yoga. La palabra «compasión» se está uniendo al término «atención plena» (un ejemplo es un libro recomendado al final del folleto enviado a los padres, Mindfulness: Mothering with Mindfulness, Compassion, and Grace, de Denise Roy). Los maestros budistas utilizan con frecuencia la palabra «compasión» (esto es muy común en el Dalai Lama), pero el problema es que los no budistas no conocen todas las implicaciones de este término.

La compasión en el budismo no es simplemente sentir empatía o cuidar a las personas. La compasión incluye la visión budista de que todos los seres no humanos (llamados «seres sintientes») necesitan renacer [reencarnarse] como humanos , porque sólo los humanos pueden alcanzar la iluminación. Dado que el renacimiento puede llevar a una persona a un estado no humano, el budista debe difundir las enseñanzas budistas y trabajar en su propia iluminación para ayudar a promover las verdades budistas, de modo que todos puedan finalmente liberarse del ciclo del renacimiento. En el budismo, la iluminación budista es la única forma de alcanzar dicha liberación. El budismo puede profesar de boquilla la aceptación de todas las religiones, pero enseña que solo el camino budista puede liberar.

Por lo tanto, la compasión es un término religioso, no secular, cuando se utiliza en el contexto de la atención plena.

La comercialización

Scholastic es la empresa matriz de MindUP, el programa iniciado por la actriz Goldie Hawn, una budista practicante. Scholastic, como muchos saben, es un proveedor de numerosos materiales y programas para escuelas públicas. Se trata de una empresa global que crea y distribuye material para su uso en escuelas y hogares.

La defensa de la atención plena por parte de un gigante corporativo como Scholastic es un excelente ejemplo de cómo las creencias orientales están siendo respaldadas y difundidas en la cultura. Lo mismo ha ocurrido con el yoga, que se ofrece en el lugar de trabajo tanto en empresas como en organismos gubernamentales (junto con la promoción de prácticas como el feng shui, el tai chi y muchas formas de medicina alternativa New Age).

Los niños son los más vulnerables y son totalmente incapaces de criticar o evaluar estas ideas; por esa razón, son los mejores objetivos.

Los padres deben supervisar y prestar mucha atención a lo que ocurre en el aula de sus hijos. Deben hacer preguntas sobre todas las actividades. Pueden hablar con el profesor o el director y solicitar que sus hijos no participen en estas actividades por motivos religiosos. Aunque la escuela niegue que el mindfulness sea religioso, los padres pueden alegar que entra en conflicto con sus creencias. En Internet hay mucha información que puede ayudar a los padres a defender que el mindfulness es religioso.

NOTAS

* La autora de este artículo ha practicado durante unos 14 años diversas formas de meditación oriental, en particular el zen.

 **«Desarrollar la sabiduría es un proceso que consiste en armonizar nuestra mente con la forma en que las cosas son realmente. A través de este proceso, eliminamos gradualmente las percepciones incorrectas de la realidad que hemos tenido desde tiempos inmemoriales». (El Dalai Lama, An Open Heart [Boston/Nueva York/Londres: Little, Brown and Company, 2001], página 86).

***Sobre el refuerzo del sistema inmunitario:

«La idea de reforzar la inmunidad es tentadora, pero la capacidad de hacerlo ha resultado difícil de alcanzar por varias razones. El sistema inmunitario es precisamente eso, un sistema, no una entidad única. Para funcionar bien, requiere equilibrio y armonía. Aún hay mucho que los investigadores desconocen sobre las complejidades y la interconexión de la respuesta inmunitaria. Por ahora, no hay vínculos directos científicamente probados entre el estilo de vida y la mejora de la función inmunitaria… <…>… los investigadores siguen tratando de comprender cómo funciona el sistema inmunitario y cómo interpretar las mediciones de la función inmunitaria». De Harvard Health Publishing.

«Por eso, cuando algo supuestamente refuerza el sistema inmunitario, tengo que preguntar qué parte. ¿Cómo? ¿Qué es lo que refuerza/potencia/apoya? ¿Los anticuerpos? ¿El complemento? ¿Los glóbulos blancos? ¿Los resultados provienen de tubos de ensayo (a menudo sin sentido), estudios con animales o estudios con humanos? Y si se trata de estudios con humanos, ¿cuál fue la población estudiada? ¿Son los resultados siquiera significativos? ¿O se trata de resultados pequeños, apenas significativos desde el punto de vista estadístico, obtenidos en estudios mal realizados? La respuesta, como veremos, suele ser nada». De Boost Your Immune System, por Mark Crislip

Fotografía de Jacob Bentzinger

–Enguardia

La Eucaristía es la parte más importante de la fe católica, ya que en ella se cree que Jesús está realmente presente en forma de pan y vino. La Iglesia católica cree que fue instituida por Cristo en la Última Cena, la noche antes de su muerte, cuando tomó el pan y el vino y dijo a sus discípulos: «Esto es mi cuerpo… esta es mi sangre… haced esto en memoria mía» (cf. Lc 22, 19-20). Algunos creen que la Eucaristía es simplemente un recuerdo simbólico del sacrificio de Cristo en la cruz. ¿Pero es esto lo que realmente enseña la Iglesia católica?

El Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 1367, dice:

 «El sacrificio de Cristo y el sacrificio de la Eucaristía son, pues, un único sacrificio:

“Es una y la misma víctima; el mismo que se ofrece ahora por ministerio de los sacerdotes, que se ofreció a sí mismo entonces en la cruz; sólo difiere el modo de ofrecer” (Concilio de Trento: DS 1743).

Y porque en este sacrificio divino que se realiza en la Misa se contiene y se inmola de manera incruenta el mismo Cristo que se ofreció a sí mismo de modo cruento en la cruz, el santo Concilio enseña que este sacrificio es verdaderamente propiciatorio.»

Según el Catecismo, la Eucaristía no es solo una representación, sino el mismo y «único» sacrificio. Muchos católicos alegan que Cristo no es sacrificado una y otra vez en la Eucaristía, pero el texto anterior deja claro que en la misa «se inmola de manera incruenta el mismo Cristo». Esto significa que el pan y el vino se transforman (es decir, se produce una transubstanciación) en el cuerpo de Cristo cada vez que se celebra el ritual.

Un solo sacrificio 

Fotografía de Grant Whitty

Curiosamente, fue el mismo Pedro quien dijo que «Cristo padeció una sola vez por los pecados de todos nosotros» (1 Pedro 3:18). El apóstol Pablo también dijo que «Cristo fue ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos». (Heb. 9:28) La Biblia contradice, por tanto, la tradición católica, que afirma que «Cristo se inmola de manera incruenta» en cada misa católica.

El sacrificio de animales era una práctica común entre los judíos antes de la llegada del Mesías. De hecho, estos rituales se observaban mucho antes. La Biblia constata que Abel realizó sacrificios, posiblemente siguiendo el ejemplo de Yahvé, que sacrificó el primer animal para tapar la desnudez de Adán y Eva con su piel.

En tiempos de Moisés, se construyó un tabernáculo siguiendo el modelo de las «cosas celestiales». Los rituales que se realizaban en el santuario eran una copia de realidades y acontecimientos superiores. Los sacrificios que el sumo sacerdote ofrecía cada año por la remisión de los pecados de todo el pueblo no podían salvar a nadie. Era necesario un sacrificio mayor: el de un sumo sacerdote sin pecado, Jesús.

Tras su sacrificio, Cristo no entró en el santuario hecho a mano, que no podía salvar a nadie por sí mismo, sino en el Lugar Santísimo. Jesús accedió al santuario celestial «no para ofrecerse muchas veces» (Heb. 9:25), sino «una vez para siempre».

Jesús murió por todos los pecados y por toda la humanidad. Su sacrificio fue suficiente para perdonar los pecados de todos aquellos que han creído y creerán en él, desde el principio de los tiempos hasta el fin de los siglos. Si su sacrificio no hubiera sido suficiente para perdonar todos nuestros pecados, «le sería necesario padecer muchas veces desde el principio del mundo». (Heb. 9:26). En otras palabras, Jesús debería sacrificarse continuamente por los pecados de todo el mundo desde el principio de los tiempos. 

Cristo se sacrifica cada vez que se celebra la Eucaristía, aunque no por todos los pecados, como veremos a continuación.

Sin sangre no hay perdón de pecados

Otro de los grandes problemas de la Eucaristía es que Cristo se inmola de manera incruenta (sin derramar sangre) en cada misa. No obstante, la Biblia deja claro que «sin derramamiento de sangre no hay perdón de pecados». (Heb. 9:22)

Esto no supone ningún problema para quienes celebran el ritual de forma simbólica, pero el Catecismo 1367 deja claro que «este sacrificio es verdaderamente propiciatorio». Esto significa que la Eucaristía tiene la capacidad de perdonar pecados, aunque solo los veniales, no los mortales. Así pues, debemos preguntarnos: ¿cómo puede la Eucaristía borrar los pecados (veniales) si no hay derramamiento de sangre? El Catecismo deja claro que Cristo se «ofrece ahora (en el ritual)… solo que difiere el modo de ofrecer». El «modo» no es cualquier cosa, sino lo que ha establecido Dios. Ninguna persona ni organización tiene la potestad para cambiar sus decretos.

Pero la cosa se complica todavía más cuando tenemos en cuenta la verdad bíblica de que la sangre de Cristo no solo es eficaz para perdonar los pecados pequeños, sino todos los pecados.

«Pero si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado.» (1 Juan 1:7)

La sangre que derramó Jesús es capaz de borrar todas nuestras faltas, ya sean leves o graves. No es necesario un ritual místico e incomprensible que realice este trabajo a medias, ya que ninguna misa puede limpiarte de todo pecado.

Cristo es suficiente.

–Enguardia

A lo largo del tiempo, se ha comparado a Jesús con Buda, a quienes se les ha considerado grandes maestros espirituales de la humanidad. Ambos promovieron valores como la compasión, la paz y el desapego de lo terrenal. Sin embargo, un análisis más profundo revela que sus enseñanzas, propósitos y visiones del mundo no son tan similares.

A continuación mostramos siete diferencias esenciales entre Jesús y Buda.

1. Su identidad y misión

Buda nunca afirmó ser divino. Se presentó como un hombre que había descubierto un camino para liberarse del sufrimiento a través de la superación del deseo. Enseñó que la causa del sufrimiento humano es el apego a lo terrenal (que es una ilusión) y que la felicidad se alcanza siguiendo el Camino Óctuple hacia el nirvana.

Jesús, por el contrario, afirmó ser el Hijo de Dios y el único camino para alcanzar la salvación. Su mensaje se centró en el perdón, la fe y la reconciliación con Dios. No solo ofreció un camino ético, sino que se presentó como la encarnación misma de la verdad divina: «Yo soy el camino, y la verdad y la vida» (Juan 14:6).

Buda murió a los ochenta años y fue incinerado. Sus restos se repartieron como reliquias, pero no hay testimonios de resurrección. Jesús, en cambio, fue crucificado, sepultado y, según fuentes muy tempranas, su tumba fue hallada vacía. Sus discípulos afirmaron haberlo visto con vida y este hecho se convirtió en el fundamento de la fe cristiana.

2. Evidencia histórica

Los escritos sobre Jesús son numerosos y muy cercanos a su época. Los Evangelios y las epístolas se escribieron entre 20 y 60 años después de su muerte, por lo que permiten trazar un relato fidedigno de su vida y sus enseñanzas. Además, algunos historiadores no cristianos, como Flavio Josefo y Tácito, mencionan a Jesús e incluso hacen referencia a su crucifixión.

Buda vivió entre los años 566 y 486 a. C. o entre los años 448 y 368 a. C., por lo que no se sabe con exactitud cuándo estuvo presente en la Tierra. Algunos textos budistas pudieron haberse escrito poco después de su muerte, aunque no hay pruebas de ello. Lo cierto es que los textos más antiguos sobre Buda datan de los siglos I a. C. a III d. C., es decir, entre 300 y 500 años después de su muerte.

Esto contrasta grandemente con los escritos del Nuevo Testamento. Por poner un ejemplo, el papiro P52 o Papiro de la Biblioteca Rylands, un fragmento del Evangelio de San Juan, fue escrito muy posiblemente cerca del año 125 d. C. Hay que recordar que Juan vivió hasta el año 90 o incluso hasta el 110 d. C., por lo que este texto podría haber sido escrito por el mismo apóstol.

3. El significado de sus vidas

En el budismo, la figura histórica de Siddhartha Gautama —el Buda— no es esencial. Según la doctrina, el dharmakaya o «cuerpo de verdad» (el espíritu de Buda, por así decirlo) es eterno y trasciende la existencia del propio Buda. Por ello, incluso si Buda no hubiera existido, las enseñanzas budistas seguirían teniendo valor.

En cambio, en el cristianismo, la figura de Jesús de Nazaret es absolutamente central. La fe cristiana depende de su existencia, muerte y resurrección. El apóstol Pablo afirmó que, si Cristo no resucitó, «vana es nuestra fe» (1 Corintios 15:14-19). El mensaje cristiano gira en torno al sacrificio histórico de Jesús en la cruz como medio de salvación para la humanidad.

La identidad histórica de Buda no es un hecho trivial, pues si no sabemos quién fue realmente Gautama, ¿cómo podemos saber lo que enseñó o si llegó a alcanzar el nirvana estando sentado bajo un árbol bodhi?  Podría ser, al fin y al cabo, que la realidad sobre Buda sea solo un espejismo, una ilusión, tal como enseñaba Gautama.

4. El concepto de Dios

El budismo, tanto en sus ramas Theravada como Mahayana, es esencialmente una religión que se caracteriza por no ser teísta. Buda no enseñó la existencia de un dios creador ni consideró necesaria la idea de un ser supremo para alcanzar la liberación. Como afirma un budista erudito: «Al negar que el universo sea producto de un Dios personal que lo crea en el tiempo y planea su consumación al final de los tiempos, el budismo es una forma de ateísmo».

En cambio, Jesús enseñó un monoteísmo personal y relacional. Reconoció al Dios del Antiguo Testamento como Padre y afirmó su unidad con Él. Su fe no se basó en una filosofía, sino en una relación viva con el Creador.

En el budismo no hay una relación personal con Dios, no hay un Dios al que acudir en los momentos difíciles de la vida. No puedes quejarte ni dar las gracias a nadie. Estás solo frente a un camino de desapego en una vida imaginaria.

5. Los milagros

Los relatos evangélicos describen a Jesús como un hacedor de milagros: sanó enfermos, resucitó muertos, calmó tempestades y expulsó demonios. Estas narraciones son muy antiguas y están atestiguadas en múltiples fuentes independientes, incluso por historiadores escépticos.

En cambio, los milagros atribuidos a Buda, como caminar sobre flores de loto o manifestarse en mil formas, aparecen mucho más tarde y tienen un carácter claramente simbólico. Los primeros textos budistas muestran que Buda rechazaba los milagros como demostración espiritual y prefería la sabiduría interior.

6. El sufrimiento humano

Para Buda, el sufrimiento (dukkha) surge del deseo y del apego. Su solución fue la autodisciplina, la meditación y la búsqueda de la iluminación personal.

Jesús abordó el problema desde otra perspectiva: la causa del sufrimiento es el pecado, la separación del hombre respecto a Dios. Su solución no fue la supresión del deseo, sino la transformación del corazón por medio del amor y el perdón divino.

La Biblia nos dice que un día Dios secará las lágrimas de todos los que han creído en él. Para ellos, el sufrimiento habrá terminado. Habrá paz, amor y alegría como nunca antes. Curiosamente, en el cristianismo, el camino hacia esa meta gloriosa es a través del sufrimiento. La vida de Cristo es un claro ejemplo.

7. La salvación y la liberación

El budismo enseña que cada persona debe alcanzar la iluminación (el nirvana) mediante su propio esfuerzo. Nadie puede liberar a su prójimo. Buda no fue el camino, solo intentó mostrarlo.

El cristianismo enseña lo contrario: que el ser humano no puede salvarse por sí mismo, sino que necesita la gracia de Dios, manifestada en Cristo. La salvación es un regalo divino, no una conquista humana.

El budismo no reconoce un Dios personal, un creador ni un juicio final. Tampoco existe la noción de pecado original ni de salvación externa. Su objetivo es alcanzar el nirvana, que supone la liberación del ciclo de reencarnaciones.

El cristianismo, por su parte, enseña la existencia de un Dios personal, de un cielo y de un infierno, y la necesidad de creer en Cristo para alcanzar la vida eterna. Jesús no se presentó solo como maestro moral, sino como Salvador del mundo.

Adaptado del artículo Jesus Vs Buddha: 9 Major Differences, por James Bishop

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7 diferencias fundamentales entre los adventistas del séptimo día y los evangélicos

—Enguardia

Aunque los adventistas del séptimo día y los evangélicos comparten muchas creencias cristianas, también existen diferencias significativas en doctrina, práctica y visión del mundo. Desde fuera, algunos aspectos de su teología (como la autoridad de la Biblia, la salvación a través de Jesucristo y la esperanza en la Segunda Venida) parecen ser los mismos que los de los cristianos evangélicos. Sin embargo, un examen más detallado revela marcadas discrepancias que suscitan interrogantes acerca de su interpretación de las Escrituras e incluso podrían sugerir una posible adhesión a prácticas que podrían ser consideradas como características de una secta. A continuación, se exponen siete diferencias clave que distinguen a ambos grupos.

1. El Sábado como día de adoración

Adventistas: Guardan el sábado como día sagrado desde el viernes al atardecer hasta el sábado al atardecer. Consideran que esta práctica es una señal de fidelidad a Dios y una expresión literal del cuarto mandamiento. Rechazan el domingo como día de adoración porque carecer de base bíblica suficiente. Consideran que la práctica de reunirse el domingo es una señal de apostasía.

Evangélicos: la mayoría de los evangélicos se reúnen el domingo para recordar la resurrección de Jesús, pero no lo consideran un día «sagrado». Para ellos, el sábado forma parte de la antigua ley mosaica, pero no es obligatorio para los cristianos bajo el Nuevo Pacto. Algunos evangélicos (especialmente los judíos mesiánicos) celebran el Shabbat (sábado), aunque no todos consideran esto una obligación para ser salvo.

2.  La autoridad de Ellen G. White

Adventistas: Los adventistas basan su fe en la Biblia, pero también reconocen como inspirados por Dios y útiles para la comprensión de la verdad bíblica los escritos de Ellen G. White. Aunque alegan que no los colocan al nivel de la Biblia, en realidad les dan un peso doctrinal considerable, lo que ha llevado a algunos a cuestionar su postura. Gran parte de su interpretación escatológica se basa en sus escritos.

Evangélicos: suelen seguir el principio de Sola Scriptura, es decir, que solo la Biblia tiene autoridad divina. Rechazan cualquier otra fuente de revelación profética como normativa para la doctrina. Algunos evangélicos aceptan el don profético, pero no suelen utilizarlo como método para interpretar la profecía bíblica.

3. El estado de los muertos

Adventistas: Creen en el “sueño del alma”, es decir, que al morir, las personas quedan en un estado de inconsciencia total hasta la resurrección en el día del juicio. Niegan la idea de que el alma sea inmortal por naturaleza.

Evangélicos: Sostienen que el alma sigue consciente después de la muerte y va inmediatamente a un lugar llamado Sheol o Hades, en hebreo y griego, respectivamente. Los espíritus de los muertos que no han aceptado a Cristo van a un «compartimento» del Sheol (llamado en ocasiones «infierno»), donde esperan bajo tormento el juicio final de Dios y el consiguiente castigo en el lago de fuego. Los que han aceptado el don de Cristo van a otro compartimento del Sheol, el Paraíso.

4. El Infierno

Adventistas: Rechazan la doctrina del infierno eterno. Enseñan que los impíos serán aniquilados después del juicio final: dejarán de existir, en lugar de sufrir eternamente.

Evangélicos: Creen en un infierno eterno como castigo definitivo para los que rechazan la dádiva de Dios. Los incrédulos no van directamente al «lago de fuego» (Ap. 19:20), sino que, al morir, residen en el Sheol hasta el día del gran juicio, donde serán juzgados por sus actos y lanzados al lago de fuego.

5. La adherencia a la ley mosaica 

Adventistas: Mantienen una fuerte adhesión a elementos de la ley mosaica. Promueven un estilo de vida basado en los principios de salud bíblicos, incluyendo dietas sin carne impura (como cerdo o mariscos), y muchos optan por el vegetarianismo. Además, el sábado es observado estrictamente como día de reposo. Ven estas prácticas como parte de la obediencia a Dios y un llamado a la santidad física y espiritual.

Evangélicos: No consideran que las leyes dietéticas del Antiguo Testamento sigan vigentes para los cristianos. La mayoría cree que en Cristo se cumplió la ley y, aunque valoran la vida saludable, no la consideran un requisito doctrinal o espiritual.

6. La organización eclesiástica

Adventistas: Poseen una organización mundial jerárquica y estructurada, con divisiones regionales, uniones, asociaciones y una sede global en EE. UU. La iglesia opera de manera coordinada en todo el mundo.

Evangélicos: Son mucho más diversos. Pueden formar parte de denominaciones grandes o ser completamente independientes. La mayoría de las iglesias evangélicas gozan de gran autonomía en su gobierno y prácticas.

7. El Juicio Investigador y los últimos días

Adventistas: Tienen una escatología particular y muy específica que incluye la doctrina del «juicio investigador». Esta enseña que, desde 1844 y hasta su regreso, Cristo está revisando los libros celestiales para determinar quién es creyente y quién no. Este juicio se basa en gran medida en su adhesión a la ley mosaica. También destacan eventos proféticos como la «marca de la bestia» (relacionada con el rechazo del sábado), el papel de EE. UU. en la profecía y un tiempo de angustia previo al regreso de Cristo.

Evangélicos: Creen en la Segunda Venida de Cristo y, aunque tienen diversas visiones escatológicas (pretribulacionismo, posmilenialismo, amilenialismo, etc.), no creen en un juicio basado en obras. La redención de los justos se basa en su fe en Cristo. Cristo no investigará a los creyentes para ver quién es salvo, pues él conoce a los suyos (2 Tim. 2:19). Más bien, «investigará» a sus hijos para dar a cada uno lo que se merece, pero no irán al fuego eterno.

Conclusión

No cabe duda de que muchos adventistas sienten un gran deseo de seguir lo que consideran el camino correcto. Sin embargo, su fe se fundamenta principalmente en las prácticas de la ley mosaica y su interpretación bíblica se basa en los escritos de Ellen G. White, una profetisa que a menudo falló en sus predicciones. Esto hace que sus creencias sean puestas en tela de juicio por los cristianos evangélicos con los que conviven. No obstante, también debemos enfatizar que los evangélicos deben revisar sus posturas y ser capaces de criticar ciertas corrientes con doctrinas equivocadas. Esperamos que este texto nos ayude a todos a investigar más las Escrituras y a conocer mejor a Dios y la obra de Cristo.

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