— Dallas M. Roark (Answering Islam)
Para que el debate sobre una religión verdadera tenga sentido, debe tener un punto de partida objetivo. En cierto sentido, debe ser paralelo al método científico. No podemos partir de un factor determinado. El punto de partida debe ser uno que todas las personas puedan compartir y asumir. No debe partir desde el punto de vista de un libro sagrado concreto. Es inútil que el cristiano cite la Biblia a un musulmán o a un budista cuando uno u otro rechazan la Biblia como autoridad. Antes de utilizar los libros debemos abordar la cuestión de una religión verdadera. No podemos empezar presuponiendo que una religión es mejor que otra. Ravi Zacharias ha dicho que es más probable que todas las religiones sean falsas que verdaderas. Hay demasiadas contradicciones entre los sistemas religiosos. En la era de lo políticamente correcto parece que lo más educado es decir que todas las religiones son muy parecidas y que todas tienen el mismo objetivo. Sólo las personas que no entienden sobre el tema se inclinan a decir esto.
Blaise Pascal, el genio científico y religioso francés del siglo XVII, propuso un punto de partida para debatir la cuestión de una religión verdadera que pueda ser común a todas las personas.
Pascal intentó exponer ciertas proposiciones, basadas en parte en la observación y en parte en la razón, que ayudarían a descubrir la verdadera religión, si esta existiera. Aunque Pascal nunca terminó la obra que se proponía, sus pensamientos fragmentarios (Pensées) se han convertido en uno de los clásicos de la literatura universal. El planteamiento de Pascal tiene una característica común a todos los hombres: cada uno puede mirar, observar y sacar conclusiones desde su propio lugar. Se trata, en realidad, de un método inductivo. Pascal sostiene que, para que una religión sea verdadera, debe dar una respuesta adecuada y satisfactoria a los siguientes criterios.
1) La verdadera religión enseña lo oculto de Dios.
Es bastante evidente que, si Dios existe, no puede percibirse mediante los sentidos. Dios no es un objeto analizado en el laboratorio. Si Dios existe, existe en algún estado o forma oculta, pues no podemos verlo. A este respecto, Pascal escribió: «Estando Dios así oculto, toda religión que no afirme que Dios está oculto no es verdadera y toda religión que no dé razón de ello no es instructiva». (Pascal, Pensees, p.191) El carácter oculto de Dios, o para utilizar la expresión latina, Deus absconditus, es un punto de partida básico para el diálogo entre las tradiciones religiosas.
Se trata de una verdad común en la que todos pueden estar de acuerdo. El musulmán, el budista, el hindú, el cristiano, el judío, y quienquiera que sea, no puede ver a Dios. Podemos recurrir a las aplicaciones.
Para aplicar este principio, se puede empezar por los sistemas religiosos panteístas. Una definición popular de panteísmo es que «todas las cosas o seres son modos, atributos o apariencias de una única realidad del Ser; de ahí que se crea que la naturaleza y Dios son idénticos». (Van Harvey, Handbook of Theological Terms, 1964, p.173)
El hombre, como observador, no puede concluir de su contemplación de la realidad que la naturaleza y Dios son idénticos. Para ser panteísta, debe aportar algo con su observación; es decir, creer que Dios y la Naturaleza son uno. No obtendrá esto sólo de la naturaleza. El panteísmo aplicado a la existencia del hombre significa que el hombre forma parte de la esencia divina. El hombre es una chispa de la divinidad. Pero, de nuevo, esto no es algo que conozcamos por observación, por la vista, el tacto o el autoconocimiento. Puede ser la más burda perversión del autoconocimiento. Todo lo que aprueban los sentidos son dos alternativas: Dios está oculto, ¡o Dios no lo está!
Los panteísmos son peligrosos porque llevan al hombre a tener una visión demasiado optimista de su propia naturaleza. El panteísmo intenta explicar el mal como una ilusión o un pensamiento falso; en caso contrario, se culpa lógicamente a Dios, ya que Dios lo es todo y el mal formaría parte de su naturaleza. Como en gran parte del hinduismo, Kraemer afirma que el panteísmo conduce a la inexistencia de Dios o de lo divino. Lo único que se experimenta realmente es la conciencia humana, que se considera un espejismo en el mejor de los casos. Sin embargo, paradójicamente, las religiones que identifican al hombre con Dios de alguna forma panteísta son las que rechazan rotundamente la verdadera encarnación, en la que Dios asume la carne humana.
De forma diferente, este principio de Pascal se observa en las enseñanzas clásicas de Buda y Confucio tal como las conocemos. Ninguno de estos fundadores estaba interesado en discutir la existencia de Dios. A efectos prácticos, Gautama y Confucio no eran teístas. Con el tiempo, no solo los fundadores fueron apoteósicos o elevados a la divinidad, sino que se añadieron otros dioses. No puede decirse que Gautama recibiera una «revelación divina». Lo que ocurrió fue que llegó a ver una verdad básica sobre la naturaleza del sufrimiento, su razón de ser y la posibilidad de escapar de él. Se trata de una intuición sobre el camino hacia la felicidad si se considera ésta como la huida del deseo. Sin embargo, se ha observado que incluso el deseo de librarse del deseo es deseo.
Confucio no enseñaba otra cosa que una antigua forma de humanismo. Declaró que «la absorción en el estudio de lo sobrenatural es de lo más perjudicial». Al más puro estilo humanista, Confucio «explicó el mal como egoísmo, engaño e incapacidad humana». (Lionel Giles, Los dichos de Confucio, p.94) Cuando un alumno le preguntó sobre la muerte y el servicio a los espíritus, le respondió: «Hasta que no hayas aprendido a servir a los hombres, ¿cómo podrás servir a los fantasmas? … Hasta que no conozcas a los vivos, ¿cómo vas a conocer a los muertos?» (Jurji, Christian Interpretation of Religion, p.183)
Lo irónico es que tanto Gautama como Confucio, que tenían poco que decir sobre si Dios existe o no, fueron declarados dioses por sus seguidores.
En el caso del Islam, la deidad está oculta, pero no se explica por qué lo está, lo que se relaciona con la segunda parte de la proposición de Pascal. El Corán no conoce al Dios santo que se ha ocultado a causa de la pecaminosidad del hombre. El Islam es una forma de religión moralista y racionalista que hace hincapié en las obras de rectitud como medio de aceptabilidad ante Dios. Kraemer dice que es una «religión legalista en la que todo depende de los esfuerzos del creyente y de si cumple los requisitos de la Ley Divina. Es, por así decirlo, una religión impregnada de una forma (algo inflexionada) de auto-liberación, auto-justificación y auto-santificación sin, al final, ninguna base firme y asentada para ello». (Kraemer, Why Christianity of all Religions?, p. 105)
Lo oculto de Dios exige que se ponga de manifiesto un concepto radicalmente nuevo de Dios como explicación. El concepto de Dios no debe ser una construcción del pensamiento humano, porque el hombre no puede descubrir lo que está oculto, ya que lo oculto está relacionado con Dios. Si hemos de conocer la razón por la que Dios está oculto, no puede ser descubierta por la mente humana. La respuesta debe venir del Dios oculto. Esto sólo puede ser posible con la idea de revelación. Dado que el budismo, el hinduismo, el confucianismo y el taoísmo no reclaman revelación, no hay palabra del Dios oculto. En el caso del budismo y el hinduismo hay meditación, no revelación. No obstante, existe un lugar en la Biblia donde se revela la razón de la ocultación de Dios.
«Porque yo soy Jehová, que os hago subir de la tierra de Egipto para
ser vuestro Dios; seréis, pues, santos, porque yo soy santo.» Levítico 11:45
La santidad requería separarse de los pecados de los paganos e idólatras que los rodeaban. Requería pureza moral personal en la vida y cuando el pueblo de Israel continuó rebelándose contra Dios, Él se apartó de ellos y los llevó a juicio por sus pecados. Jeremías escribió:
«Tu maldad te castigará, y tus rebeldías te condenarán; sabe, pues,
y ve cuán malo y amargo es el haber dejado tú a Jehová tu Dios». (2:19)
«Vuestras iniquidades han estorbado estas cosas». (5:25)
El resumen de esto se describe en el libro de Romanos, donde se explica que Dios los dejó seguir su propio camino hacia su propia autodestrucción.
El concepto de Deus absconditus (o Dios oculto) está estrechamente relacionado con la razón de su ocultamiento. Para Pascal la explicación de la ocultación de Dios está en el pecado del hombre. Cuando el pecado no se toma en serio, la identificación del hombre con lo divino resulta fácil. Donde el pecado es un acto grave contra lo divino, un acto ético y una desviación ética, no es posible identificar al hombre con Dios.
Hay que subrayar la diferencia cualitativa entre Dios y el hombre. En su mayor parte, las tradiciones religiosas del mundo no se toman en serio el pecado. Brunner declara: «La contrapartida de la religión no histórica, la religión sin mediador, es la incapacidad de reconocer el carácter radical de la culpa del pecado. Es un intento de crear una relación con Dios que no tiene en cuenta el hecho de la culpa». (Brunner, The Christian Doctrine of the Church, Faith and the Consummation, p. 7)
En el concepto del Dios oculto, no se puede concluir de la observación que Dios es santo o que es amor. Este es un mensaje que tiene que venir de Dios al hombre; no se ha originado en el hombre.
«El mensaje de que Dios es Amor es algo totalmente nuevo en el mundo.
Lo percibimos si intentamos aplicar la afirmación a las divinidades de las
diversas religiones del mundo: Odín, Zeus, Júpiter, Brahma, Ahura Mazda,
Visnú, Alá, cada uno de estos es Amor. Todas estas combinaciones son
totalmente imposibles. Incluso el Dios de Platón, que es el principio de
todo Bien, no es Amor. Platón habría recibido la afirmación “Dios es Amor”
con un movimiento de cabeza desconcertado». (Brunner, p. 200)
Brunner continúa diciendo que es posible encontrar un Dios «bondadoso» en algunas de las religiones del mundo, «pero el hecho de que Dios es Amor, y por tanto que el amor es la esencia misma de la Naturaleza de Dios, nunca se dice explícitamente en ninguna parte, y menos aún se revela en la autoentrega divina. El dios de la religión bhakti, que a menudo se considera similar al cristianismo, es «esencialmente —en su relación con el mundo— totalmente desinteresado».
Para concluir este apartado, debemos afirmar la ocultación de Dios. Si Dios está oculto, debemos conocer su razón. Esto significa que si hemos de saber de Dios y cómo es, este conocimiento no se encontrará de otra manera que no sea hablando Dios. Dado que Dios está oculto, debemos rechazar los planteamientos de la vida religiosa que equiparan al hombre con Dios. Si Dios está oculto, la razón de su ocultamiento será dada por Dios y no podrá ser descubierta sólo por el hombre. Una pregunta crucial que entra aquí es: ¿Ha hablado Dios de forma clara sobre estas cosas? Esta pregunta se responderá más adelante.
2) La verdadera religión debe explicar la miseria del hombre.
Pascal escribió: «Para que una religión sea verdadera, debe tener conocimiento de nuestra naturaleza. Debe conocer su grandeza y su pequeñez, y la razón de ambas». (Pensées 433) Y continua: «La verdadera religión enseña nuestros deberes; nuestras debilidades, nuestro orgullo y lujuria; y los remedios, la humildad y la mortificación.» (Pensées 493) La perspicacia de Pascal sobre la naturaleza del hombre es la que puede surgir naturalmente de una observación inductiva. Sobre la condición del hombre dice: «¡Qué novedad! ¡Qué monstruo, qué caos, qué contradicción, qué prodigio! Juez de todas las cosas, gusano imbécil de la tierra; depositario de la verdad, sumidero de la incertidumbre y del error; ¡orgullo y basura del universo!». (Pensées 434, p. 143)
La historia del hombre da sobradas pruebas de que algo anda mal en el hombre. ¿Por qué las guerras, los asesinatos, las intrigas, las conspiraciones, el odio, la explotación y la codicia del hombre? ¿Qué explicación podemos dar a los males que se hacen unos a otros? ¿Por qué hay luchas internas en familias, comunidades, tribus y naciones? ¿Por qué los males del pasado se transmiten a las nuevas generaciones como si les hubieran sucedido a ellas? Alguien ha dicho que si no se hubiera conocido la doctrina del pecado original habría que inventarla. Hay algo radicalmente erróneo en la humanidad.
¿Qué es lo que mejor explica la miseria del hombre? La respuesta de Pascal (en cuanto a la religión verdadera) se encuentra en la pequeña y significativa palabra «pecado». Hemos dicho que el pecado como concepto falta en gran parte del pensamiento religioso del mundo. Aquí pueden surgir malentendidos si no tenemos cuidado. En muchas religiones, dependiendo de su orientación, el pecado no se entiende en términos éticos. El pecado es un impedimento no ético, o una forma errónea de pensar que impide alcanzar la unión con el alma del mundo. En el pensamiento de los hindúes, por ejemplo, el pecado es el pensamiento equivocado continuado sobre la existencia real de la individualidad. Este pecado no es ético, sino una cuestión de conocimiento erróneo. En este sentido, el pecado puede definirse como maya, o ilusión. Una situación similar prevalece en la Ciencia Cristiana en América. El pecado es el pensamiento erróneo.
Con referencia al pecado, tal como se ve en ciertas formas del bhakti hindú, Kraemer declara: «El pecado en estas religiones no es el resultado de una voluntad humana egocéntrica y mal dirigida que se opone a la voluntad del Dios de santidad y rectitud, sino un impedimento para la realización de esa comunión del alma con Ishvara, en la que consiste la salvación». (Kraemer, p.172)
A medida que se profundiza en la verdadera naturaleza de la expresión religiosa, se observa que el pecado se considera generalmente insignificante y que muchas religiones son en realidad medios de «autorredención, autojustificación y autosantificación», (Kraemer, p. 94) conceptos que básicamente ignoran el pecado.
Siguiendo la pista de Pascal, se puede concluir que sólo hay un concepto adecuado para explicar la miseria del hombre, tal y como se puede observar, y es el pecado como rebelión voluntaria contra un Dios santo. La pecaminosidad del hombre ha hecho que éste pervierta su culto religioso. Se ha desviado del Creador hacia las criaturas y venera a una vaca o a otros animales, mientras sus hijos mueren de hambre por falta de proteínas. Le ha quitado la comida a sus bebés hambrientos para dársela a un ídolo que no la consume. Su hambruna no se debe únicamente a su ignorancia de la tecnología moderna; su religión, con su inadecuada definición del pecado y el énfasis que pone en él, puede explicar gran parte de su miseria. Hay mucha religión mala en el mundo, además de buena.
Para concluir esta sección, debemos decir que estas dos proposiciones van juntas. La mejor forma de definir el pecado sería explicando las razones de la ocultación de Dios. Está oculto en su relación con los hombres por dos razones: en primer lugar, es santo y su naturaleza va en contra de todo el entramado del pecado; en segundo lugar, su ocultación es para la protección del hombre. Si la santidad de Dios se revelara contra el hombre en su pecado, éste no podría sobrevivir. Su gracia y amor hacia el hombre proporcionan la razón para que se retire de la presencia del hombre. Debido a que está oculto, sólo podemos saber del pecado contra Él por su revelación a la humanidad.
3) La verdadera religión debe enseñar cómo el hombre puede conocer al Dios oculto, o dar el remedio para su alejamiento y miseria.
Pascal declaró: «La verdadera religión, pues, debe enseñarnos a adorarle sólo a Él y a amarle sólo a Él. Pero nos encontramos incapaces de adorar lo que no conocemos, y de amar cualquier otro objeto que no seamos nosotros mismos, la religión que nos instruye en estos deberes debe instruirnos también de esta incapacidad, y enseñarnos también los remedios para ella.» (Pensées 489)
«Sólo conocemos a Dios por Jesucristo. Sin este mediador, toda comunión con Dios
queda suprimida: por Jesucristo conocemos a Dios… En Él, pues, y por Él, conocemos
a Dios. Aparte de Él, y sin la Escritura, sin conocer el pecado original, sin un mediador
necesario prometido y encarnado, no podemos probar absolutamente a Dios, ni enseñar
la recta doctrina y la recta moral. … Jesucristo es entonces el verdadero Dios del hombre.
Pero conocemos al mismo tiempo nuestra miseria; porque este Dios no es otro que el
Salvador de nuestra miseria. De modo que sólo podemos conocer bien a Dios conociendo
nuestras iniquidades». (Pensées 546)
Y continua:
«Todos los que buscan a Dios sin Jesucristo, y que descansan en la naturaleza, o no
encuentran luz que les satisfaga, o llegan a formarse por sí mismos un medio de
conocer a Dios y de servirle sin mediador.» (Pensées 555)
La idea básica es la necesidad de un mediador. Los hombres en sus tradiciones religiosas a menudo ignoran la existencia de Dios, o hacen de la religión una forma de vida y un logro humano para «comprar» a Dios, o bien asumen que uno puede entrar en comunión con Dios mediante alguna experiencia mística que ignora la santidad de Dios. En todos estos intentos de entrar en relación con Dios, se ignoran las dos primeras proposiciones. Dios no necesita las orgullosas actividades religiosas del hombre, ni se unirá en experiencia mística con hombres presuntuosos y pecadores. El dios que acepta tales cosas no es un dios santo.
Sin embargo, si Dios está verdaderamente oculto, como es cierto según la observación y la experiencia, entonces es imposible que los hombres lo encuentren buscándolo. Dios debe venir al hombre, pero Dios no tiene ninguna razón básica para la Encarnación. El hombre en su miseria y pecado no puede entrar en la presencia de un Dios santo.
La necesidad de un mediador la señala Soren Kierkegaard en su pequeño libro titulado Fragmentos filosóficos. Cuenta la historia de un rey que se enamoró de una humilde doncella. Era un rey poderoso; todas las naciones temían su ira. Pero el rey estaba ansioso, como todos los hombres, cuando se trataba de conseguir a la chica adecuada para que fuera su esposa. El pensamiento que entró en su mente fue el siguiente: ¿Sería ella capaz de reunir la suficiente confianza como para no recordar lo que el rey deseaba, para olvidar que él era un rey y que ella era una humilde doncella? El rey estaba preocupado de que ella reflexionara sobre esto y dejara que le robara la felicidad. Si el matrimonio era desigual, la belleza de su amor se perdería.
Al rey se le podían sugerir varias alternativas. Primero, podría elevarla a su estatus y olvidar la desigualdad. Pero siempre existiría la posibilidad de que la doncella pensara que, después de todo, ella era una plebeya y él un rey. Un matrimonio así podría consumarse, pero el amor nunca se mantendría sobre una base de igualdad.
Si, por el contrario, alguien le propusiera que el rey se presentara ante ella en todo su esplendor y gloria, y que ella se postrara y lo adorara, y se sintiera humillada por el hecho de que se le hubiera concedido una gracia tan grande, podría sentir en su corazón que el rey le había hecho un gran servicio.
A esto el rey sin duda exigiría la ejecución de la persona que sugiriera esto como alta traición contra su amada. El rey no podía entablar una relación así. Tal era el dilema real. (Hoy día hay muchas culturas religiosas que someten a la gente. Tal adoración forzada es un insulto al ser al que se adora).
No obstante, la tercera alternativa tiene una solución. El rey debía descender y renunciar así a su trono para convertirse en un plebeyo con el fin de amar a la doncella como a una igual.
Kierkegaard aplica esta historia a la relación de Dios con el hombre. Dios podría haber elevado al hombre a su presencia y transformarlo para llenar su vida de alegría por toda la eternidad. Pero el rey, conocedor del corazón humano, no lo consentiría, pues sólo acabaría en autoengaño. A esto Soren Kierkegaard dice: «Nadie se engaña tan terriblemente como quien no lo sospecha». (Fragmentos filosóficos, p.22) Por otra parte, Dios podría haber provocado la adoración del hombre, «haciéndole olvidarse de sí mismo por la aparición divina». Tal procedimiento no habría agradado al hombre, ni tampoco al rey, «que no deseaba su propia glorificación, sino la de la doncella». Se trata de una alternativa imposible debido a la santidad de Dios.
A este respecto, Soren Kierkegaard dijo: «Vivía una vez un pueblo que tenía una profunda comprensión de lo divino. Este pueblo pensaba que ningún hombre podía ver a Dios y vivir (¡quién capta esta contradicción del dolor: no revelarse es la muerte del amor, revelarse es la muerte del amado!)» La santidad de Dios revelada al hombre pecador habría significado su destrucción. Por eso Dios está oculto.
La tercera alternativa para lograr la reconciliación o unión entre Dios y el hombre es la misma que para el rey. «Puesto que hemos comprobado que la unión no podía realizarse mediante la elevación, debe intentarse mediante un descenso. … Para que la unión pueda realizarse, Dios debe, por tanto, hacerse igual a tal persona y así aparecerá en la vida de los más humildes, pero el más humilde es aquel que debe servir a los demás y Dios aparecerá, por tanto, en forma de siervo».
En Jesús tenemos al Dios-hombre caminando por las costas de Galilea, curando a los enfermos, resucitando a los muertos, predicando la buena nueva del Reino de Dios y, en última instancia, resucitando de la muerte.
Tanto Kierkegaard como Pascal apoyan la idea de que sólo el cristianismo ofrece un mediador. Gautama, Confucio, Mahoma y otros no pretendieron ser más que hombres con perspicacia religiosa.
Antes de concluir esta sección, conviene hacer una referencia al judaísmo, el cristianismo y el islam. El judaísmo ha de considerarse una «religión verdadera» sólo hasta dónde llega, o sea fiel a sí mismo. El último de los profetas del Antiguo Testamento apareció en Juan el Bautista llamando a Israel a tomar una decisión. Con Juan el Bautista, el Antiguo Testamento se cumple a sí mismo. El Antiguo Testamento habla de un Mesías venidero, con muchas referencias que comienzan en el Génesis, el Deuteronomio y las muchas referencias en los libros proféticos. Isaías ofrece imágenes muy gráficas del futuro rey. Una virgen dará a luz y el niño se llamará Emanuel. (Is.7:14) Por otro lado Isaías 9:6-7 declara:
«Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro;
y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno,
Príncipe de Paz. Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite, sobre el trono
de David y sobre su reino, disponiéndolo y confirmándolo en juicio y en justicia
desde ahora y para siempre. El celo de Jehová de los ejércitos hará esto.».
Isaías 11 ofrece un futuro prometedor al reino de David, como una rama que brota de un tocón. (Is. 11:1)
«Y reposará sobre él el Espíritu de Jehová; espíritu de sabiduría y de inteligencia,
espíritu de consejo y de poder, espíritu de conocimiento y de temor de Jehová.» (Is. 11:2)
Miqueas 5:2 revela el lugar del futuro rey de Israel: Belén. Por otro lado, Jeremías amplía la esperanza, especialmente en los días en que el reino estaba cayendo. Declaró la promesa de Dios:
«He aquí que vienen días, dice Jehová, en que levantaré a David renuevo justo,
y reinará como Rey, el cual será dichoso, y hará juicio y justicia en la tierra.» (Jer. 23:5)
Más tarde Dios dice que romperá el yugo que les mantiene en la esclavitud y «servirán a Jehová su Dios y a David su rey, a quien yo les levantaré.» (Jer. 30:9)
Ezequiel promete un futuro después de su juicio actual en el que Dios dice: «levantaré sobre ellas a un pastor, y él las apacentará; a mi siervo David, él las apacentará, y él les será por pastor. » (Ez. 34:23) Con un motivo diferente, hay una serie de pasajes en Isaías que se centran en el siervo de Jehová. El más destacado es Isaías 52:13-53:12 sobre el siervo sufriente.
Hay muchos otros pasajes en el trasfondo de Israel en los días de Jesús en los que eran evidentes las esperanzas de un mesías. El Mesías no apareció de la nada sin ningún fundamento. Los primeros discípulos de Jesús vieron en él el cumplimiento de estas promesas.
Juan el Bautista profetizó que Jesús era el cumplimiento de las antiguas profecías. Es cuestionable que el judaísmo pueda considerarse una continuación de la religión del Antiguo Testamento, sobre todo porque la influencia autoritaria del Talmud ha configurado la vida religiosa postbíblica. El Talmud encarna la forma de pensar criticada por Jesús, según la cual la tradición oral había superado a la Torá escrita.
El islam plantea un problema particular en relación con el cristianismo y la cuestión de si es el sucesor definitivo del judaísmo y el cristianismo. El islam afirma que se sitúa en la línea de los profetas y la revelación bíblica del judaísmo y el cristianismo. Pero, ¿es así? ¿Podemos equiparar a Alá con el Yahvé del Antiguo Testamento? Los musulmanes hacen esta afirmación. Pero consideremos lo siguiente.
En primer lugar, ¿quién es Alá? Cuando Mahoma predicó a los mecanos no introdujo un nuevo dios, sino que proclamó que uno de sus muchos dioses, Alá, era el mayor y único dios. Los mecanos no acusaron a Mahoma de predicar un dios diferente al que ellos conocían. Exigió que creyeran en un solo dios, no en muchos, cómo se aceptaba antes. Se trata de una controversia aún no resuelta en la medida en que hay pensadores que hablan de Alá como el dios-luna representado por el símbolo de la media luna, el símbolo del Islam. La luna creciente está en mezquitas y minaretes, se encuentra en las banderas de las naciones islámicas y el mes de Ramadán comienza y termina el ayuno con la aparición de la luna creciente. Sólo el tiempo dirá cómo se desarrollará esta controversia.
En segundo lugar, los musulmanes afirman que el Antiguo y el Nuevo Testamento han sido corrompidos por judíos y cristianos para desbaratar la afirmación musulmana de que Mahoma fue profetizado en la Biblia. (¡Increible!) Hay muchos manuscritos anteriores a la época de Mahoma. El Codex Vaticanus y el Codex Sinaiticus, entre otros, son anteriores al nacimiento de Mahoma. Hay otras versiones que existían antes del surgimiento del Islam, es decir, la siríaca, la siríaca antigua, la armenia, la etíope, la Peshitta y la Vulgata en latín. Es un disparate que los musulmanes argumenten que las Escrituras han sido corrompidas por los judíos y los cristianos.
Es interesante que Mahoma considerara que las las Escrituras eran fiables, al contrario que los escritores musulmanes posteriores. Mahoma pidió a los judíos que consultaran el Antiguo Testamento para ver si allí se mencionaba su nombre. El Corán dice sobre Jesús:
«[Alá] Ha hecho que descienda sobre ti el Libro con la Verdad confirmando lo
que ya había, al igual que hizo descender la Torá y el Inyil (evangelio)
anteriormente como guía para los hombres. Y ha hecho descender
el Discernimiento.» (Sura 3.3-4)
Si el Corán y Mahoma consideraban que la Biblia era fiable, entonces los musulmanes tienen un problema. Si el Corán tiene razón en este punto, entonces la Biblia también la tiene. Si la Biblia es correcta, la ideología musulmana no puede estar en armonía con la Biblia.
En tercer lugar, el carácter de Mahoma no se parece al de ningún profeta de la Biblia. Muchas de sus afirmaciones sobre sus revelaciones son egocéntricas. La afirmación de Mahoma de que los musulmanes sólo podían tener cuatro esposas mientras que él podía tener las que quisiera es egocéntrica. Mahoma no soportaba el ridículo y por eso mató a una mujer mecana que escribió poesía satírica contra él. Las órdenes de matar a los infieles, a los que le rechazaban, hacen de Mahoma un hombre de guerra, no de paz. Mahoma dirigió a su ejército en unas 18 batallas y planeó otras 38 aproximadamente. La historia del Islam a partir de Mahoma es una historia de guerra, conquista, codicia y tiranía. El Islam no permite la libertad de expresión religiosa. No entiende, ni reconoce que la adoración forzada, la adoración coercitiva no es adoración real en absoluto. La adoración forzada sólo complacería al Diablo, no a Yahvé.[Lean El Amor de Dios en el Corán y la Biblia]
No podemos concluir que el dios del Islam sea el mismo que el Yahvé del Antiguo Testamento que se encarna en Jesús de Nazaret para redimir a la humanidad. Esta finalidad en Cristo elimina a cualquier otro profeta venidero como Mahoma. La epístola de los Hebreos habla con finalidad de la última palabra de Dios, la palabra más estimada, que viene en su Hijo. Por tanto, el islam no puede considerarse una extensión, culminación o finalización de la tradición judeocristiana. El Nuevo Testamento menciona a muchos profetas, pero estos estaban de acuerdo con el Evangelio cristiano y no pretendían sustituir la revelación del Nuevo Testamento ni reclamar una revelación diferente. (Mt. 23:34; Hch. 11:27-29; 13:2-3; 15:32;21:9-11; 1 Co. 12:28-29; Ef. 2:20; 3:5;4:11, por ejemplo)
La unicidad de Cristo
Siguiendo la línea del argumento de Pascal, se puede concluir que sólo el cristianismo da la mejor respuesta a las tres preguntas: ¿Por qué Dios está oculto? ¿Por qué el hombre está en la miseria? ¿Cómo puede el hombre conocer a Dios? Si podemos decir que Jesucristo es el mediador, entonces hay algunas cosas sobre su persona que son importantes, las cuales nos revelan que fue único como fundador, a diferencia de otros fundadores.
La Encarnación es una necesidad para el acto de la redención. La experiencia humana ha demostrado, vista con honestidad, que el hombre es incapaz de redimirse a sí mismo. Todo lo que no sea Dios como Redentor es burlarse de la idea. P. T. Forsyth dijo una vez, al subrayar el lugar de la Encarnación: «Un Dios a medias no puede redimir lo que hizo falta que hiciera un Dios entero». En ninguna de las otras religiones vivas del mundo hay una reivindicación por parte de un fundador de que él era el Hijo de Dios en el sentido único de la palabra. Esta pretensión corresponde únicamente a Jesucristo.
A veces se argumenta que la fe cristiana es única en relación con los sublimes dichos de Jesús. Esto no prueba nada. El erudito judio Claude Montefiore ha demostrado que Jesús dijo poco que fuera nuevo y diferente del pensamiento del judaísmo, pero habló con autoridad, a diferencia de los rabinos que citaban las tradiciones. Lo único que encontró que era bastante distintivo fue la imagen del Divino Pastor saliendo al desierto en busca de una oveja perdida. Esto es sólo un fragmento de la verdad de la unicidad de la fe cristiana. La singularidad de Jesús no está en lo que dijo, sino en quién era, qué hizo y adónde fue. Los fundadores de las religiones del mundo propusieron caminos de auto-liberación, auto-santificación y auto-realización. Jesucristo, en cambio, hizo por el hombre algo que el hombre no podía hacer por sí mismo. Por eso hay un evangelio, una buena noticia, y es la noticia de algo que ocurrió en Jerusalén en un momento determinado de la historia. El acontecimiento que tuvo lugar fue la redención del hombre en la persona de Jesucristo. Su vida, muerte y resurrección son los acontecimientos redentores. Sólo Él dio su vida como expiación por la humanidad alienada. Ningún otro fundador de una religión dio su vida por la humanidad, por ti y por mí.
Con respecto a todos los fundadores de las religiones solo queda por afirmar lo siguiente: ¡murieron y fueron enterrados! La historia de sus vidas termina ahí. La palabra concerniente a Cristo es diferente. Él salió de la tumba, fue resucitado y ascendió al Padre. Sin la resurrección, sólo se podría concluir que Jesús fue un gran maestro, tal vez un segundo Moisés, pero con la resurrección se declara que es el Hijo de Dios. Sobre esto Barth dice:
«El conocimiento que los Apóstoles adquirieron sobre la base de la
Resurrección de Cristo, cuya conclusión es la Ascensión de Cristo,
es esencialmente este conocimiento básico de que la reconciliación
que tuvo lugar en Jesucristo no es una historia casual, sino que en esta
obra de la gracia de Dios tenemos que ver con la palabra de la
omnipotencia de Dios, que aquí entra en acción una cosa última y
suprema, detrás de la cual no hay otra realidad».
Aunque es evidente que uno no puede hacerse cristiano sobre una base puramente racionalista, la fe cristiana es la única que da respuestas adecuadas a las preguntas de la mente sobre los hechos de la observación y la existencia. El fundador de la fe cristiana posee una singularidad que no puede duplicarse ni tiene parangón en los fundadores de otras religiones. Concluimos con Pascal que «el conocimiento de Dios sin el de la miseria del hombre produce orgullo. El conocimiento de la miseria del hombre sin el de Dios causa desesperación. El conocimiento de Jesucristo constituye el término medio, porque en Él encontramos tanto a Dios como (las respuestas a) nuestra miseria.» (Pensées 526)
La línea de pensamiento de Pascal señala la importancia de la visión original del fundador de la religión.El judaísmo talmúdico es tan legalista que apenas se aprecia su relación con la Torá. El budismo está fragmentado en dos grandes divisiones con montones de subdivisiones. El budismo mahayana tiene poca relación con la simplicidad de la perspicacia de Gautama. En la tradición cristiana, el concepto de desarrollo de la tradición católica parece muy alejado de la Iglesia primitiva tal y como se describe en el Nuevo Testamento. Cuando los individuos y los movimientos se han desviado del modelo establecido en las Escrituras, se enfrentan a la crítica del Fundador, Jesucristo. No hay justificación para un desarrollo alejado de la persona de Jesucristo.
La exclusividad del Evangelio
Las proposiciones de Pascal pueden llevar a la conclusión de que sólo la fe cristiana da las mejores respuestas a la experiencia observable del hombre. Al mismo tiempo, el Nuevo Testamento está escrito sobre el supuesto de que ha tenido lugar la revelación final de Dios. En contraste con el judaísmo y el Antiguo Testamento, se declara que la revelación de Dios en su Hijo es la máxima expresión de Sí mismo para el hombre (Hebreos 1:1-3). Se dice que Jesucristo es mejor mediador del pacto que Moisés (Heb. 9:15), mejor sumo sacerdote que Melquisedec (Heb. 7:1-28) y un mejor sacrificio que el ofrecido por el sacerdocio levítico (Heb. 8-9). Estas referencias implican la culminación o cumplimiento del judaísmo.
Pablo, predicando a los habitantes de Atenas, declaró al Dios Creador desconocido entre los paganos. Todas las demás representaciones en oro, plata y piedra se deben a la forma corrupta de pensar del hombre (Hechos 17:29). La predicación de Pedro en Jerusalén fue con la intención de que «no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos.» (Hechos 4:12) El punto de vista del Nuevo Testamento es idéntico en exclusividad con el de Isaías: «Y no hay más Dios que yo; Dios justo y Salvador; ningún otro fuera de mí. Mirad a mí, y sed salvos, todos los términos de la tierra, porque yo soy Dios, y no hay más.» (Is. 45:21-22)
No sólo hay un punto de vista exclusivo expresado en el Nuevo Testamento, sino que otras religiones son «formas» que niegan el poder de la piedad. (2 Tim. 3:5) Los creadores de nuevas religiones o conceptos religiosos ajenos al evangelio apostólico son comparados con la gangrena que corroe la carne (2 Tim. 2:17). Los seguidores de tales «religiones extrañas» son predichos en 1 Timoteo 4:1-2. Cualquier cosa contraria a Cristo es anatema. (Col. 2:8; Gál. 1:8)
Es muy obvio que el cristianismo hace afirmaciones exclusivas de ser la única forma correcta de conocer a Dios. Puede que a uno no le guste o no esté de acuerdo, pero la afirmación está ahí. A un hombre de fe cristiana puede no gustarle, pero no es libre de cambiarla por sentimentalismo. A veces puede no gustarnos la ley de la gravedad, pero hay cosas que no podemos cambiar debido a la naturaleza del universo.
Con una actitud excluyente por un lado y diferentes puntos de vista religiosos por otro, ¿qué se puede decir a todo esto? ¿Podemos concluir con Schleiermacher que existe una «esencia de la religión» que es común a todas las religiones y que se manifiesta de diferentes formas? ¿O tiene razón Brunner cuando dice: «Es imposible ser cristiano (en el sentido del Nuevo Testamento) y aceptar al mismo tiempo la opinión de que existe una “esencia de la religión” universal de la que el cristianismo tiene una parte predominante. La revelación cristiana y estas teorías “relativas” de la religión se excluyen mutuamente». (Brunner, Revelation and Reason, p. 220)
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