por Marcia Montenegro — Christian Answers for the New Age

Está en todas partes. El clásico símbolo del yin y yang, cada vez más presente en nuestra vida cotidiana, es un símbolo circular, mitad negro y mitad blanco, con un pequeño punto blanco en la parte negra y un pequeño punto negro en la parte blanca. Este símbolo se llama Tai Chi Tu.

El término «yin-yang» también se ha incorporado en el lenguaje popular, en frases del tipo «Bueno, todo en la vida tiene su lado yin y su lado yang», y muchos creen que este símbolo representa el equilibrio, la paz o la armonía. Otros creen que significa que hay un poco de malo en lo bueno y un poco de bueno en lo malo (lo que significaría que no existen el bien o el mal absolutos).

¿Qué significa realmente el yin-yang?

Los orígenes del yin-yang se asociaron con el taoísmo, una religión muy extendida en China varios siglos antes de la encarnación de Cristo en la tierra. En el taoísmo, el Tao, traducido libremente como «el Camino» o «la Senda», es el origen de todas las cosas y la realidad última.

Como ocurre en muchas religiones orientales, este concepto no se puede comprender intelectualmente, ya que describe una realidad más allá del intelecto. Por lo tanto, según las enseñanzas taoístas, la verdad del Tao solo se puede comprender de forma indirecta o a través de un proceso de vida iluminada. La felicidad se obtiene viviendo en el flujo del Tao, que es el flujo del universo. Se trata de una creencia sin un Dios personal. ¿Dónde encajan aquí el yin y el yang?

«A través de la dinámica del yin y el yang, los principios cósmicos femenino y masculino, el Tao crea todos los fenómenos. Mientras que el Tao es perfectamente armonioso, el cosmos se encuentra en un estado de constante desequilibrio» (Spirituality By The Numbers, Georg Feuerstein, p. 146).

El Yin y yang

Las fuerzas del yin y el yang surgen de la creencia en el dualismo, un estado en el que el universo parece estar dividido en dos fuerzas opuestas pero iguales. Sin embargo, el mundo dualista del yin y el yang no se considera como el bien contra el mal. Se divide según otros criterios.

El yang, representado por el blanco en el símbolo del yin-yang, representa el principio creativo, mientras que el yin, representado por el negro, es la disolución y el retorno (a la creación). El yang simboliza lo caliente, lo seco, lo masculino, la luz, la dureza, el movimiento y la iniciativa. El yin es el frío, la humedad, lo femenino, la oscuridad, la suavidad, la quietud y la receptividad.

Se cree que las fuerzas yin y yang son cíclicas, se mueven y evolucionan entre sí, representadas por el punto blanco en el lado yin negro del símbolo y por el punto negro en el lado yang blanco. Desde este punto de vista, el universo depende de la interacción entre estas dos fuerzas que surgen del Tao. El yin y el yang también forman parte del I Ching, una forma de adivinación.

Estos valores se pueden extender a maneras de clasificar como yin o yang los alimentos, los órganos del cuerpo, las plantas, etc. La dieta macrobiótica, que se hizo popular por primera vez en los años sesenta y setenta, se basa en la división de la comida entre las propiedades yin o yang. El camino para ser feliz es llegar al equilibrio entre estas dos fuerzas para así llegar a la harmonía del Tao. La enfermedad surge cuando las fuerzas yin-yang en el cuerpo no están en equilibrio.

¿Ni malo ni bueno?

Según la visión taoísta/yin-yang, en realidad no existe lo bueno ni lo malo, solo lo que tiene aparencia de bueno o malo. No existe la vida ni la muerte porque «la vida y la muerte son una sola cosa, lo correcto y lo incorrecto son lo mismo» (Chuang Tzu, citado en World Religions, Geoffrey Parrinder, p. 333).

Los opuestos no son realmente opuestos; solo nos lo parecen porque los percibimos a través de un condicionamiento dualista y no podemos ver como los opuestos son realmente parte del todo. Los opuestos contienen en realidad la esencia del otro y, finalmente, se fusionan entre sí. Este es uno de los orígenes de la visión holística del mundo y del cuerpo, y sigue siendo hoy en día la base de la conexión entre el cuerpo y la mente.

El universo se ve como místicamente conectado e interrelacionado, incluyendo a cada persona, animal, roca, árbol, río… a través de la interacción yin-yang. Refiriéndose al Tao, Wen-Tzu afirma que «el Camino no tiene delante ni detrás, izquierda ni derecha: todas las cosas son misteriosamente iguales, sin bien ni mal» (Wen-Tzu, Further Teachings of Lao-Tzu [Boston: Shambhala, 1992], 109).

El holismo

Muchas personas aceptan erróneamente la conexión cuerpo-mente del holismo porque sabemos que nuestras actitudes a menudo afectan nuestra salud o recuperación de una enfermedad. Sin embargo, las actitudes y la visión mística holística contemporánea son dos cosas distintas.

La visión holística del cuerpo y de la salud se basa en el monismo, es decir, que todo es uno y uno es todo, y que una fuerza universal (también conocida como chi o qi: fuerza vital, energía vital o simplemente energía) nos conecta a todos y fluye a través del cuerpo. El holismo, en muchas visiones alternativas actuales, asume que todas las enfermedades son un desequilibrio o bloqueo del chi y/o de las fuerzas yin-yang en el cuerpo (u otros bloqueos psíquicos o energéticos) y, por lo tanto, el estado de salud de una persona es un reflejo de este desequilibrio o bloqueo energético/espiritual.

La acupuntura

La mayoría de los curanderos holísticos (y «naturalistas») creen que la enfermedad es una condición espiritual y utilizan métodos basados en el ocultismo, a menudo procedentes del vitalismo, y en las creencias religiosas orientales. La acupuntura tiene su origen en la creencia de que el chi fluye a lo largo de vías invisibles del cuerpo llamadas meridianos, y que la enfermedad es el resultado de un bloqueo del chi, lo que desequilibra el yin y el yang. Se supone que la inserción de agujas en determinados puntos permite el flujo del chi del cuerpo y el equilibrio de las energías yin y yang.

Fotografía de Taylor Heery

Aunque hay teorías que sostienen que la acupuntura funciona porque la colocación de las agujas envía señales al cerebro que liberan endorfinas o porque las agujas bloquean la señal de dolor que llega al cerebro, estas teorías no han sido demostradas. Incluso si estas teorías resultaran correctas, la conclusión sería que no es la acupuntura la que funciona, ya que la acupuntura se basa en la idea de que el alivio proviene del flujo del chi y del equilibrio del yin y el yang. Lo que funcionaría sería el alivio del dolor a través de las endorfinas y el bloqueo de las señales de dolor. Esta no es la teoría de la acupuntura tradicional. Por lo tanto, cualquier alivio no tendría nada que ver con el chi, los meridianos o el yin y el yang, sino más bien con la biología y una comprensión adecuada del cuerpo. En el mejor de los casos, la acupuntura alivia temporalmente cantidades limitadas de dolor.

Aún no existe ningún modelo físico o médico que explique la acupuntura. (Algunos métodos más recientes que pueden denominarse «punción seca» se basan en teorías sobre el cuerpo y, lamentablemente, a veces se etiquetan como «acupuntura», pero no se trata de la acupuntura original. Esto está creando confusión).

El mal no es una fuerza

Si los opuestos siempre se fusionan y se convierten el uno en el otro, entonces no existe el bien ni el mal absolutos. Sin embargo, en 1 Juan 1:5, se afirma:

«Este es el mensaje que hemos oído de él y os anunciamos: Dios es luz, y en él no hay ninguna oscuridad».

El mal no es una fuerza; es un rechazo o una rebelión contra el bien. El mal es obra de Satanás, que no tiene verdad en él, y de aquellos que eligen negar o rechazar a Dios. El mal y el bien no son iguales porque Dios es soberano y

“La razón por la que apareció el Hijo de Dios fue para destruir la obra del diablo.” (1 Juan 3:8)

Dios permite que Satanás actúe por ahora, pero Satanás fue derrotado cuando Jesús murió por nuestros pecados en la cruz, permitiendo la liberación del poder de Satanás a través de la confianza en Cristo (“Porque él nos ha rescatado del dominio de las tinieblas y nos ha trasladado al reino de su amado Hijo, en quien tenemos redención, el perdón de los pecados.” Colosenses 1:13,14). Satanás será arrojado al lago de fuego.

El Tai Chi 

Hombre practicando el Tai chi – Fotografía de Mark Hang Fung So

El Tai Chi, a menudo denominado «meditación en movimiento», tiene su origen en el taoísmo. Uno de los objetivos del Tai Chi es facilitar «el flujo del qi a través del cuerpo» (Harper’s Encyclopedia of Mystical & Paranormal Experience, Rosemary Ellen Guiley, p. 599). El qi (también escrito chi, ki o ji) es un término oriental que designa la energía universal que supuestamente fluye a través del cuerpo.

Una hoja informativa sobre el significado de los 108 movimientos del Tai Chi, publicada por la Sociedad Taoísta de Tai Chi de los Estados Unidos, afirma que los 36 canales yang mayores y menores del cuerpo son las «deidades celestiales», mientras que los elementos yin del cuerpo son las «72 deidades terrestres». El total combinado es 108, un «número adivinado por el propio Chang San Feng» (monje taoísta del siglo XI, considerado el fundador del Tai Chi).

La declaración continúa diciendo que «el 108 completo simboliza el equilibrio armonioso del yin y el yang y, por lo tanto, conduce a la salud. La unión de todos los elementos yin y yang representa el retorno al estado holístico e indiferenciado del Tao».

El término «indiferenciado» significa que no hay distinciones; todo es uno.

La respuesta cristiana al Yin-Yang

Los cristianos deben ser prudentes con respecto a prácticas como la acupuntura y los llamados «ejercicios» como el tai chi, que se basan en creencias espirituales hostiles a la afirmación de Cristo de ser el camino, la verdad y la vida (Juan 14:6). El hecho de que un tratamiento de este tipo pueda funcionar no es razón suficiente para utilizarlo. Muchas cosas del mundo ocultista y místico parecen funcionar.

El criterio que deben seguir los cristianos a la hora de adoptar una idea o práctica de base espiritual no es si funciona o no. Se nos exhorta a «no creer a todo espíritu, sino a probar los espíritus para ver si son de Dios…» (1 Juan 4:1a). Estas palabras deben tomarse en serio también con respecto a muchos otros tratamientos holísticos y alternativos. El Tao afirma ser el camino, pero ofrece un todo indiferenciado en el que, en última instancia, no hay distinciones entre el yin y el yang, ni entre el bien y el mal. La armonía se basa en el equilibrio entre el yin y el yang.

Sin embargo, la verdadera paz solo se alcanza confiando en Cristo (Juan 14:27; Filipenses 4:7). Hay una persona, Jesús, no un principio o una filosofía, que dijo que Él es el Camino (Juan 14:6), el Camino a Dios y a la vida eterna (Juan 5:24; 6:40).

Bibliografía selecta

Eileen Campbell and J. H. Brennan, Body Mind & Spirit.
Georg Feuerstein, Spirituality by the Numbers.
Rosemary Ellen Guiley, Harper’s Encyclopedia of Mystical and Paranormal Experience.
J. Gordon Melton, New Age Encyclopedia.
Richard Osborne and Borin Van Loon, Introducing Ancient Eastern Philosophy.
Geoffrey Parrinder, World Religions, From Ancient History to the Present.
Eva Wong, The Shambhala Guide to Taoism

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El purgatorio es un concepto central en la doctrina católica. Sin embargo, para muchos creyentes, este concepto parece ajeno a las enseñanzas bíblicas. Además, resulta difícil conciliarlo con la obra completa de Cristo en la cruz. La noción del purgatorio ha dejado una huella indeleble en la historia del cristianismo, moldeando concepciones fundamentales sobre la vida después de la muerte, la salvación y la naturaleza del pecado. 

Una buena comprensión de este tema nos permitirá ver otros conceptos clave de manera más clara, lo que nos ayudará a vivir una vida plena y sin ataduras religiosas. Más importante aún, nos ayudará a entender mejor cómo prepararnos sin miedo para el más allá.

¿Qué es el purgatorio?

En la teología católica romana, el purgatorio es un estado posterior a la muerte en el que los creyentes se purifican de los pecados residuales antes de entrar plenamente en la presencia de Dios. No se entiende como un castigo eterno, sino como un proceso temporal de purificación. Según esta doctrina, las almas del purgatorio pertenecen a Cristo, pero deben purificarse de los pecados veniales y de la «pena temporal» asociada a los pecados ya perdonados.

Los pecados residuales son las consecuencias que quedan en el alma después de que se ha perdonado la culpa del pecado, ya sea por pecados veniales o por los efectos persistentes de pecados graves ya absueltos. Según esta doctrina, estos pecados no condenan al creyente ni rompen su relación con Dios, sino que dejan una especie de «huella espiritual» que requiere purificación. Esta purificación está directamente relacionada con la pena temporal y puede llevarse a cabo en la Tierra mediante la oración, la penitencia y las buenas obras, o después de la muerte en el purgatorio, donde el alma se prepara para estar plenamente en presencia de Dios. En este sentido, los pecados residuales explican por qué, incluso perdonados, los efectos del pecado pueden necesitar reparación antes de alcanzar la santidad completa.

La pena temporal puede reducirse o eliminarse mediante indulgencias, las cuales pueden ser plenarias o parciales. Algunas de las maneras de obtenerlas son:

1. Los rezos a María
2. La confesión sacramental (plenaria)
3. Comunión eucarística (plenaria)
4. Obras de caridad
5. Visitación a santuarios o iglesias
6. Penitencia
7. Asistir a misas para los muertos

Durante la Reforma protestante, Martín Lutero criticó duramente la doctrina de las indulgencias. La compra directa de indulgencias era algo muy común durante el papado de León X, quien las autorizó para financiar la construcción de la basílica de San Pedro en el Vaticano. Actualmente, se afirma que no es posible adquirir indulgencias. Sin embargo, al analizar algunas de las formas de obtenerlas, nos damos cuenta de que existe un tráfico indirecto de indulgencias. Por ejemplo, las obras de caridad se financian con donaciones que benefician directamente a la Iglesia católica. Hasta la fecha, las indulgencias siguen siendo vigentes.

El purgatorio en su contexto histórico

Es importante entender el contexto histórico del purgatorio. No hay pruebas de que los primeros cristianos creyeran o enseñaran sobre el purgatorio. De hecho, ningún líder eclesiástico anterior a Agustín de Hipona (354-430) lo menciona ni hace referencia a él. Se suele vincular a Agustín con esta doctrina, pero la cita más común es dudosa:

«Es conveniente que algunos sean purificados después de la muerte por medio del fuego, para que puedan entrar en la vida eterna sin mancha.» — De civitate Dei (La Ciudad de Dios), Libro 21, capítulo 13

Esta cita es algo ambigua y se puede interpretar de varias maneras. En cualquier caso, Agustín vivió tres siglos después de la muerte de Jesús. Si esta es la única prueba de la existencia del purgatorio, entonces tienen un grave problema.

Juan Crisóstomo (c. 347-407) menciona algo muy parecido cuando dice que «algunos, después de la muerte, son purificados por el fuego para entrar sin mancha en la vida eterna». Pero esto no lleva necesariamente a la creencia de un purgatorio.

Joseph Anton Koch, purgatorio, 1825-28

Es posible que esta cita se refiera a 1 Corintios 3:15, donde Pablo afirma que las obras de una persona pueden ser destruidas, aunque él mismo pueda salvarse «como por fuego». Este versículo se refiere a las obras de los creyentes, que serán puestas a prueba como la hojarasca, la plata o el oro con el fuego. En otras palabras, Cristo escudriñará nuestras obras y revelará de qué «pastac estamos hechos. Esto no tiene nada que ver con el purgatorio ni con el infierno.

Gregorio Magno (siglo VI) fue el primero en articular una idea cercana al purgatorio medieval, aunque esta vinculación se debe más bien a su creencia de rezar por los muertos. Gregorio dice:

«Debemos ayudar a los difuntos con nuestras oraciones, para que sean liberados de sus pecados mediante sufrimientos temporales.» —Moralia in Job, Libro 30, capítulo 32:

Entre los siglos XII y XIII, teólogos como Pedro Lombardo y Tomás de Aquino sistematizaron esta doctrina, que enseñaba un estado post mortem de purificación. Este último afirmó que «es necesario admitir que hay un purgatorio, porque algunos son detenidos por una pena temporal antes de entrar en la patria celestial, a fin de ser completamente purificados». (Suma teológica, Suplemento, cuestión 71, artículo 1).

Como respuesta a la Reforma, el Concilio de Trento (1545-1563) definió dogmáticamente el purgatorio y reafirmó la validez de las oraciones, las indulgencias y las misas por las almas que se encuentran en él. Estas posiciones siguen vigentes en el catolicismo romano.

Problemas teológicos con el purgatorio 

La existencia del purgatorio se basa especialmente en varios pasajes sacados de contexto, como 1 Corintios 3:15 (mencionado anteriormente) y Mateo 12:32. Este último pasaje habla sobre el «pecado imperdonable» contra el Espíritu Santo. El problema de este versículo es que se refiere a un pecado muy concreto (sería muy largo explicarlo aquí), no a una serie de pecados que puedan llevar a una persona al purgatorio. Además, el hecho de que sea «imperdonable» desacredita la acción de purgar este pecado. Si es imperdonable, no puede ser purgado.

Algunos elementos de purificación después de la muerte aparecen en el judaísmo del Segundo Templo, especialmente en el libro apócrifo de 2 Macabeos, donde se mencionan oraciones por los muertos. 

«Más consideraba que a los que habían muerto piadosamente les estaba guardada gran gracia. Por tanto, santo y saludable es pensar por los muertos, para que sean desatados de pecados.» (2 Macabeos 12:43-46)

El pasaje se sitúa después de una batalla liderada por Judas Macabeo contra los enemigos de Israel. Judas descubre que algunos de los soldados muertos llevaban encima objetos dedicados a ídolos, lo que según la Ley de Moisés constituye un pecado. Ante esto, Judas y su ejército oran por los muertos y ofrecen un sacrificio expiatorio en su nombre. Este acto se presenta como una muestra de justicia y devoción, con la intención de que Dios perdone y purifique a los muertos.

Este libro, sin embargo, no forma parte del canon hebreo y es rechazado por los protestantes. En cualquier caso, ninguno de estos textos describe un lugar de sufrimiento purificador para los creyentes después de la muerte.

El purgatorio compromete la suficiencia del sacrificio de Cristo

El problema más grave de la doctrina del purgatorio es que anula la capacidad de Cristo para perdonar todos nuestros pecados. Esto también se debe a que la Iglesia católica se basa en otros conceptos teológicos erróneos que distorsionan realidades bíblicas, como la gracia, la justificación y la santificación.

Uno de los textos bíblicos que contradicen claramente la doctrina del purgatorio es el siguiente:

«Si decimos que tenemos comunión con él, y andamos en tinieblas, mentimos, y no practicamos la verdad; pero si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado.» (1 Juan 1:6-7)

El tema principal de este capítulo es la comunión entre los creyentes y «con el Padre y con su Hijo». El mensaje central es que, como «Dios es luz», los creyentes también deben caminar en la luz. Quienes no lo hacen demuestran que no son hijos suyos y que no tienen comunión entre ellos ni con Dios. Sin embargo, la sangre de Jesucristo limpia de todo pecado a quienes caminan en su luz.

No hay duda de que todos pecamos («si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos» —1 Juan 1:8), pero para el creyente, ningún pecado debe ser voluntario, «porque si pecamos voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio por los pecados». (Hebreos 10:26). Quienes pecan voluntariamente manifiestan que no son hijos de Dios.

El purgatorio niega la idea de que somos justificados por la fe

Aún más importante es recordar que el sacrificio que nos limpia de todo pecado se «ha ofrecido una vez para siempre…[haciendo] perfectos para siempre a los santificados.» (Hebreos 10:12-14) 

La Eucaristía, la comunión católica, es el sacramento más importante del catolicismo y el que, supuestamente, puede absolver completamente de los pecados residuales. En este ritual, Cristo es sacrificado (no físicamente) en cada misa católica, lo que contradice claramente las Sagradas Escrituras. Por tanto, la Eucaristía es una parte esencial de la doctrina del purgatorio. La idea básica es que el perdón de los pecados se obtiene a través de la Iglesia católica (especialmente de los sacerdotes). Un arrepentimiento sincero y privado no es suficiente. Tampoco lo es el sacrificio de Cristo en la cruz.

No obstante, la Palabra deja bien claro que «ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús». (Romanos 8:1). Es decir, que aquellos que caminan en la luz o «conforme al Espíritu», la sangre de Cristo los limpia de todo pecado. No seremos condenados ni en el purgatorio ni en el infierno, pues hemos sido «justificados… por la fe». (Romanos 5:1).

El purgatorio contradice la esperanza de estar inmediatamente con Cristo

Otro de los pasajes que ponen en duda la existencia del purgatorio es el de Lucas 23:43, en el que se ve que uno de los criminales crucificados junto a Cristo se arrepintió antes de morir. Jesús le respondió: «De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso».

Este pasaje muestra claramente que el malhechor no pasó por ningún purgatorio, sino que fue directamente al paraíso. El mejor argumento que tienen los católicos para defender su postura es que el ladrón experimentó una conversión perfecta. Según esta idea, existe un arrepentimiento perfecto (contrición perfecta) que elimina por completo la culpa y la pena temporal, por lo que se evita el purgatorio y se tiene acceso directo al cielo.

La idea de una contrición perfecta no es bíblica. Como hemos mencionado anteriormente, las personas no son justificadas por un arrepentimiento sincero, sino por su fe. (Romanos 5:1)

Conclusión

La doctrina del purgatorio, profundamente arraigada en la tradición católica, carece de un fundamento bíblico sólido y surgió tardíamente en la historia de la Iglesia. Las supuestas bases escriturales que se utilizan para defenderlo no describen un lugar postmortem de purificación para los creyentes. 

A lo largo de la Biblia, la enseñanza es clara: la obra de Cristo es suficiente y completa para limpiar al creyente de todo pecado, sin necesidad de un proceso posterior de purificación. La salvación no se obtiene mediante penitencias, indulgencias, sacramentos u obras mediadas por una institución religiosa, sino por la fe en el sacrificio perfecto de Jesús, quien «se ofreció una vez para siempre» para justificar al pecador. 

Además, las Escrituras ofrecen una esperanza inmediata y segura: quienes mueren en Cristo entran directamente a su presencia, como lo demuestra el caso del ladrón arrepentido. Por tanto, la doctrina del purgatorio no solo añade cargas que la Biblia no impone, sino que oscurece la grandeza del evangelio y la certeza de la vida eterna. La verdadera esperanza del creyente descansa en Cristo, no en un fuego purificador, sino en su gracia perfecta y suficiente.

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Un análisis de la sucesión apostólica y la fidelidad doctrinal de la Iglesia católica

—Enguardia

La Iglesia católica enseña que puede afirmar la verdad doctrinal (dogma) porque las enseñanzas de Cristo y de los apóstoles han sido preservadas a través de una línea ininterrumpida de obispos que se remonta directamente al tiempo apostólico. Este concepto, conocido como sucesión apostólica, se presenta como un sello divino que garantiza la pureza doctrinal, la unidad y la autoridad magisterial. Según esta visión, todos los obispos católicos actuales pueden rastrear su linaje eclesiástico hasta los apóstoles, algo que, según se afirma, no es posible dentro de las denominaciones protestantes.

Sin embargo, este argumento merece un análisis histórico y bíblico en profundidad. ¿Es la sucesión apostólica un fundamento suficiente para garantizar la fidelidad doctrinal? ¿Qué dice realmente la Biblia al respecto? ¿Y cuál es el verdadero criterio para determinar la pureza doctrinal de una iglesia?

Las dos sucesiones apostólicas

La doctrina católica afirma que Cristo delegó autoridad en los apóstoles, quienes, a su vez, la transmitieron a sus sucesores. Esta cadena de sucesión garantizaría que la Iglesia católica sigue enseñando las mismas verdades de hace dos mil años, a pesar de que muchas de sus doctrinas surgieron cientos de años después.

No obstante, surge una pregunta fundamental: si la sucesión apostólica garantiza la pureza doctrinal, ¿por qué otras iglesias que también reclaman una línea legítima de tradición apostólica enseñan doctrinas diferentes?

La Iglesia ortodoxa oriental, por ejemplo, mantiene igualmente una sucesión apostólica válida y continua. Se dice, por ejemplo, que el patriarca Bartolomé I de Constantinopla (Estambul) es el 270.º sucesor del apóstol Andrés. Sin embargo, los ortodoxos orientales discrepan de la Iglesia católica en temas centrales como el primado, la infalibilidad y la jurisdicción universal del obispo de Roma. Por lo tanto, la continuidad histórica no asegura ni uniformidad doctrinal ni, mucho menos, veracidad teológica.

¿Es la sucesión apostólica un requisito bíblico?

Es evidente que el dogma católico no es puro ni ancestral. La teología católica ha experimentado una evolución a lo largo del tiempo y ha ido adaptándose a los cambios y a las nuevas necesidades de la sociedad. Ha habido cambios, retracciones y correcciones en la doctrina católica, lo que contradice la infalibilidad del papa y la transmisión apostólica. Por tanto, surgen preguntas como: ¿Qué papa tenía realmente razón? ¿Cómo podemos estar seguros de que el dogma de la Iglesia católica es infalible? ¿Es la sucesión apostólica un requisito bíblico?

Al examinar las Escrituras, encontramos que:

• Nunca se enseña la idea de una sucesión apostólica continua.

• Nunca se presenta a Pedro como autoridad suprema sobre los demás apóstoles.

El enfrentamiento entre Pedro y Pablo (Gálatas 2)

La epístola a los Gálatas narra un curioso enfrentamiento entre dos de los apóstoles más importantes: Pedro y Pablo. En este pasaje, vemos cómo Pablo se enfrenta a la hipocresía de Pedro (el supuesto primer papa), ya que se reunía con los gentiles en ocasiones, pero en otras «se retraía y se apartaba» (Gálatas 2:11-12) por miedo a lo que pudieran pensar los judíos.

Sin duda, Pedro tuvo un papel muy relevante. Pero también lo tuvieron Pablo y Jacobo, como registra el libro de los Hechos. En ningún caso las Sagradas Escrituras enseñan que la autoridad apostólica debe transmitirse indefinidamente mediante un oficio jerárquico.

El concilio de Jerusalén y la autoridad colectiva de los apóstoles

Los apóstoles se reunían para establecer o aclarar ciertos criterios doctrinales, como vemos en el primer concilio de Jerusalén, en el capítulo 15 del libro de los Hechos. En ningún momento aparece un papa o obispo infalible liderando a los demás apóstoles. De hecho, lo que vemos es que en este concilio intervienen Bernabé, Pablo, Pedro y Jacobo. Sus palabras son bien aceptadas por los apóstoles y ancianos reunidos y, movidos por el Espíritu Santo, deciden juntos que «no se inquiete a los gentiles» (Hechos 15:19-20) con preceptos judaicos. La decisión es de todos, no de uno solo.

La elección de Matías y la cadena sucesoria

Por otro lado, la sustitución de Judas por Matías (Hechos 1) tampoco constituye un precedente para una cadena sucesoria continua. Ese episodio simplemente muestra que un líder infiel (Judas) debe ser reemplazado por otro fiel y que la elección respondió a un propósito único: sustituir al apóstol que había traicionado a Jesús. Pero esta sustitución no se volvió a repetir nunca más.

La advertencia apostólica: la sucesión no garantiza la verdad

Uno de los argumentos más contundentes en contra de la idea de que la sucesión apostólica garantiza la pureza doctrinal se halla en las propias advertencias apostólicas. Pablo, dirigiéndose a los propios obispos de Éfeso, declara con claridad que, después de su muerte:

“Entrarán en medio de vosotros lobos rapaces, que no perdonarán al rebaño. Y de vosotros mismos se levantarán hombres que hablen cosas perversas para arrastrar tras sí a los discípulos.” — Hechos 20:29–30

Según este pasaje, incluso los obispos legítimamente establecidos podrían convertirse en falsos maestros. Es decir, la sucesión en el cargo no implica fidelidad doctrinal.

La historia de Israel confirma este principio. A lo largo de los siglos hubo decenas de líderes políticos y religiosos, pero la mayoría fueron malos y algunos incluso perversos. Estos eran los «sucesores» de Moisés en términos de función. En ningún caso la Biblia les otorga legitimidad por ser sucesores, ya sea por su cargo o por su linaje.

La época de Jesús no fue diferente. Los líderes religiosos, los fariseos y saduceos, habían corrompido profundamente la doctrina, hasta el punto de que Cristo advirtió a sus discípulos: “Guardaos de la levadura de los fariseos y saduceos.” (Mateo 16:6) Por ello, la clase religiosa con el linaje más prestigioso terminó siendo confrontada y desautorizada por el propio Mesías.

Esto no quiere decir que la línea de descendencia del Mesías como rey y sacerdote eterno no fuera importante. No debe desacreditarse, pero tampoco debe reemplazarse por otro tipo, como el de la sucesión apostólica institucional.

La Palabra: el verdadero legado apostólico

La Biblia enseña claramente que la autoridad apostólica se transmite mediante la fiel transmisión de la Palabra de Dios, no a través de una cadena de obispos. Cristo y los apóstoles sentaron las bases de la iglesia (Efesios 2:20) y su enseñanza quedó registrada en los escritos del Nuevo Testamento. Por lo tanto, la sucesión apostólica verdadera no es humana, sino doctrinal y espiritual. Así lo enseñan repetidamente las Sagradas Escrituras.

Antes de partir hacia Jerusalén, Pablo encomendó a los obispos (líderes de las iglesias) la tarea de velar por todo el rebaño y protegerlo de los lobos rapaces (falsos profetas) con «la palabra de su gracia, que tiene poder para sobreedificaros y daros herencia con todos los santificados». (Hechos 20:32)

El poder de la Palabra también se manifiesta en los siguientes pasajes:

• “Toda la Escritura es inspirada por Dios… a fin de que el hombre de Dios sea perfecto.” (2 Timoteo 3:16–17)

• “Y estos [los de Berea] eran más nobles que los que estaban en Tesalónica, pues recibieron la palabra con toda solicitud, escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así.” (Hechos 17:11)

La autoridad final de la Iglesia no reside en los obispos o pastores, a pesar de que tienen una responsabilidad especial, sino en la Palabra de Dios. En el último pasaje se puede observar claramente que los judíos de Berea examinaban las Escrituras para comprobar si el mensaje de Pablo era veraz. Los cristianos también deben revisar todo lo que se diga desde el púlpito, incluido lo que diga el papa.

La Iglesia católica sostiene que, sin una autoridad suprema, la doctrina cristiana puede fragmentarse. Lutero era consciente de ello, pero consideraba que la fragmentación era preferible a un régimen autoritario en el que no existiera la posibilidad de conocer la verdad.

La causa de estas diferencias no es la ausencia de un papa, sino la tendencia humana a interpretar las Sagradas Escrituras según tradiciones humanas, tal y como hicieron los fariseos. Cuando se estudia la Biblia con rigor y en su contexto, es posible discernir claramente la verdad doctrinal. Además, las diferencias doctrinales pueden llevar a las personas a estudiar más a fondo las Escrituras (Prov. 27:17),  ya que esto permitirá poner  en tela de juicio sus propias doctrinas, las cuales podrían estar equivocadas. Esto nunca podría suceder si solo se permitiese una única visión. 

Conclusión: la verdadera medida de la pureza doctrinal

La sucesión apostólica, tal y como la define la Iglesia católica, no tiene un fundamento explícito en las Sagradas Escrituras y tampoco garantiza la pureza doctrinal. La historia bíblica y eclesiástica demuestra que los papas se han equivocado en numerosas ocasiones e incluso se podría decir que algunos de ellos han sido realmente malvados.

La verdadera señal de una iglesia fiel no es una cadena histórica de obispos, sino la sujeción total y constante a la Palabra de Dios. Las Escrituras, y no una cadena de sucesores, son la medida infalible de la verdad.

Como personas, siempre podemos equivocarnos. Esto debe infundirnos cierto temor (especialmente a los líderes), pero no debe aterrorizarnos. Si somos fieles a su Palabra y amamos al Señor, él es fiel «para guardarnos sin caída» (Judas 1:24). Aunque existan lobos rapaces, siempre habrá pastores fieles que protegerán a sus ovejas y su Palabra.

La continuidad está garantizada por el Espíritu Santo. Amén.

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El arrebatamiento de la iglesia es el evento en el que Jesucristo vendrá a buscar a los creyentes para llevarlos con Él al cielo. La palabra proviene del griego harpazō, que significa «arrebatar con fuerza» o «rescatar rápidamente». Según 1 Tesalonicenses 4:17, tanto los creyentes que hayan muerto como los que estén vivos en ese momento serán transformados para encontrarse con el Señor.

Desde los primeros días del cristianismo, la segunda venida de Cristo ha sido la esperanza viva de la Iglesia. Antes de su crucifixión, Jesús prometió: «Vendré otra vez y os tomaré conmigo» (Juan 14:3). Aunque hay millones de personas que siguen creyendo en esta promesa, hoy en día existe mucha controversia sobre cómo y cuándo ocurrirá este acontecimiento.

En los últimos años, se han producido numerosos intentos fallidos de predecir la fecha de su venida, lo que ha provocado burlas y ataques contra esta doctrina. Sin embargo, ya se había advertido en la Biblia que en los últimos tiempos vendrían burladores de la promesa de su advenimiento (2 Pedro 3:3-4). Por ello, es necesario examinar con seriedad qué enseña realmente las Escrituras sobre el arrebatamiento.

En este estudio, responderemos a las siguientes preguntas:

❶  ¿Qué es el arrebatamiento de la iglesia?

El arrebatamiento de la iglesia es el momento en que Cristo recogerá a su pueblo para llevárselo con él al cielo. En ese momento, los muertos en Cristo resucitarán y los creyentes vivos serán transformados repentinamente. Este evento representa la esperanza gloriosa de la iglesia y su rescate antes del juicio final. El apóstol Pablo describe este evento como un momento sorpresivo en el cual Cristo aparecerá en los cielos para recoger a su iglesia, tanto a los muertos resucitados como a los creyentes que estén vivos en aquel momento, quienes serán transformados “en un abrir y cerrar de ojos” (1 Cor. 15:52) .

El motivo principal de este acontecimiento es librar a todos los creyentes en Cristo de la gran tribulación que se avecina (Dn. 12:1, Jr. 30:7, Mt. 24:21). La gran tribulación se entiende como un tiempo de juicio en el que la ira de Dios se derramará sobre la Tierra. Sin embargo, incluso en esos tiempos, Dios mostrará su misericordia enviando ángeles y profetas que llamarán a la gente al arrepentimiento. La gran mayoría serán perseguidos y perecerán, pero serán salvos y se reunirán con Cristo en el cielo.

El secuestro de la iglesia no será secreto, como los secuestros de los extraterrestres, que solo afectan a un grupo pequeño de personas. El milagro que Dios tiene preparado será uno de los acontecimientos más increíbles de la historia, a la altura de la crucifixión y resurrección de Cristo. Todo el mundo conocerá o habrá oído hablar de alguien que haya sido arrebatado. Esto hará que muchos se conviertan antes o durante la gran tribulación.

Aunque el arrebatamiento y la transformación de nuestros cuerpos sucederán en el mismo evento, no se debe concluir necesariamente que estos acontezcan exactamente en el mismo momento. Algunos libros y películas han popularizado la idea de que apareceremos instantáneamente en el cielo con cuerpos glorificados. Sin embargo, es muy posible que haya un lapso de tiempo entre la transformación instantánea de nuestros cuerpos (1 Cor. 15:52) y nuestro encuentro con Cristo en las nubes (1 Tes. 4:17).

❷ ¿En qué pasajes bíblicos se basa la doctrina del arrebatamiento?

El arrebatamiento de la iglesia se basa en que Dios no ha destinado a su pueblo a la ira venidera. La lógica es clara: si la gran tribulación representa la ira divina y la iglesia no está llamada a ese juicio, entonces los creyentes serán arrebatados y librados antes de que caiga sobre el mundo. Hay versículos como 1 Tesalonicenses 1:10; 5:9, y Romanos 5:9 que muestran que Jesús libra a los creyentes de la ira. Por tanto, la iglesia será arrebatada antes de la gran tribulación.

“Porque no nos ha puesto Dios para ira, sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo, quien murió por nosotros para que ya sea que velemos, o que durmamos, vivamos juntamente con él. Por lo cual, animaos unos a otros, y edificaos unos a otros, así como lo hacéis.” —1 Tesalonicenses 5:9-11

El versículo anterior muestra dos aspectos fundamentales. En primera instancia, es importante comprender que Dios no desea que experimentemos su ira. Él anhela que todos estemos a salvo de la gran tribulación que se avecina, así como del juicio del infierno. Pero solo quienes creen y confían en él podrán escapar el día de su ira.

En segundo lugar, el texto afirma que este «escape» podría suceder cuando estemos vivos: «velar» significa estar vivo, esperando su venida, y «dormir», estar muerto, esperando la resurrección. Es decir, nuestros cuerpos serán transformados y nos reuniremos con él, ya estemos vivos o muertos.

Al leer la Biblia en su totalidad y en contexto, descubrimos que la gran tribulación forma parte de la ira divina. Sin embargo, Jesús promete protección especial a su Iglesia: en el Apocalipsis 3:10, Dios promete a quienes guarden su palabra y no nieguen su nombre que los protegerá «de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero». Por tanto, nuestra única vía de escape se basa en nuestra fe en Cristo.

❸ ¿Cuáles son las principales posturas sobre el arrebatamiento de la iglesia?

Existen tres interpretaciones principales del arrebatamiento de la iglesia: pre-tribulacional, mid-tribulacional y post-tribulacional. Cada una ubica este evento antes, durante o después de la gran tribulación y afecta directamente cómo el creyente entiende la ira de Dios y la segunda venida de Cristo.

Arrebatamiento pre-tribulacional

La postura pre-tribulacional sostiene que Cristo puede venir en cualquier momento para arrebatar a su iglesia antes de que comience el periodo de juicios conocido como la gran tribulación, descrito en Daniel 9 y Apocalipsis 6-18. Esta interpretación considera que la segunda venida de Cristo consta de varias fases. La primera tendrá lugar cuando Jesús se reúna con la Esposa (la iglesia) en el cielo. La segunda fase se producirá cuando Cristo descienda para establecer su reino en la Tierra.

Quienes defienden esta postura argumentan que los creyentes no están destinados a sufrir la ira de Dios y que Jesús los libra de ella (1 Ts 1:10; 5:9). Alegan que este concepto, que es recurrente a lo largo de toda la Biblia, es esencial para entender el propósito del arrebatamiento, así como para tener una idea más clara sobre el carácter de Dios.

Arrebatamiento mid-tribulacional

La postura mid-tribulacional sostiene que la iglesia atravesará la primera mitad de la tribulación (3 años y medio), pero será arrebatada antes de que se desate la ira plena de Dios en la segunda mitad. Según sus defensores, este arrebatamiento protege a los creyentes de la “ira más severa”, aunque no de toda la tribulación.

Los mid-tribulacionistas sostienen que la primera mitad de la tribulación (los sellos y las trompetas del Apocalipsis) son causados por el ser humano, es decir, no son una consecuencia directa de la ira de Dios. Según esta postura, la iglesia no está destinada a la ira de Dios, pero podría sufrir una persecución extrema.

Existe una variación de esta postura, conocida como arrebatamiento pre-ira (pre-wrath, en inglés), que sostiene que el rapto ocurre después de la segunda mitad, pero antes de la ira de Dios y de la segunda venida de Cristo. No obstante, esta visión no es ampliamente aceptada.

Arrebatamiento post-tribulacional

En la postura post-tribulacional, el arrebatamiento ocurre al final de la tribulación, formando parte del mismo evento que la segunda venida de Cristo, cuando la iglesia es llevada al cielo y Jesús regresa para juzgar la tierra. Los post-tribulacionistas creen que el arrebato y la segunda venida de Cristo son el mismo evento.

Sostienen que los creyentes deben pasar por aflicciones (Juan 16:33) y resaltan la perseverancia de los santos durante la tribulación. Uno de los textos principales que utilizan para apoyar su postura es Mateo 24:29-31, dónde se afirma que «después de la tribulación de aquellos días…juntará a sus escogidos.»

❹ ¿Qué postura sobre el arrebatamiento tiene mayor respaldo bíblico?

La postura pre-tribulacionista sostiene que la iglesia será arrebatada antes de la gran tribulación. Desde el dispensacionalismo, esta interpretación se considera la que tiene más coherencia con la profecía bíblica y con la doctrina de la gracia, en contraste con la postura mid-tribulacionista y post-tribulacionista, que sitúan el arrebatamiento durante o al final del periodo de juicios del Apocalipsis.

El pre-tribulacionismo sostiene que los creyentes no están destinados a la ira divina (1 Tes. 5:9), por lo que resulta incompatible afirmar que experimentarán la gran tribulación. En contraste, el post-tribulacionismo enseña que los creyentes no serán arrebatados al cielo antes de la gran tribulación; por el contrario, serán perseguidos y muchos morirán como mártires. Es decir, sufrirán las consecuencias de la maldad del ser humano durante ese período, pero no padecerán directamente la ira de Dios.

Sin duda, algunos pasajes bíblicos enseñan que habrá creyentes que morirán a causa de la persecución durante la tribulación (Mt. 24:9-10; Ap. 6:9-11; 7:13-14; 12:17). Sin embargo, la existencia de creyentes durante ese tiempo no implica necesariamente que no haya un rapto previo. Según la postura pre-tribulacionista, muchas personas se convertirán durante la gran tribulación; estos santos serán quienes sufran, directa o indirectamente, las consecuencias del juicio divino derramado sobre la tierra, mientras que los otros creyentes ya no estarán en este mundo.

No obstante, surge una dificultad en la postura post-tribulacional al afirmar que Dios protegerá a los fieles de todos los eventos cataclísmicos que sacudirán la tierra, pero no de la persecución. Si Dios es capaz de resguardar a su pueblo de su propia ira, ¿por qué no habría de protegerlos también de la persecución durante la tribulación? 

Ciertamente, varios pasajes de Apocalipsis hablan de una protección especial sobre aquellos que llevan el sello de Dios en sus frentes (Ap. 7:3-4; 9:4; 12:6, 14). Sin embargo, estos textos hacen referencia específicamente al pueblo de Israel, y no a los creyentes en general. Como veremos más adelante, esta protección particular sobre su pueblo ya es claramente visible en el libro del Éxodo. En cualquier caso, en Apocalipsis se observa que Dios los protege tanto de la persecución (Ap. 12:6, 14) como de su ira (Ap. 7:3-4; 9:4), aunque esta protección parece manifestarse especialmente a partir de la segunda mitad de la tribulación.

La postura mid-tribulacionista sostiene que la ira de Dios se desatará tras la segunda mitad (tres años y medio) de la tribulación, mientras que los creyentes serán arrebatados antes del inicio de la «Gran Tribulación». Según esta interpretación, la ira de Dios comenzaría en la segunda mitad de la tribulación, justo antes del arrebatamiento de la iglesia. Algunos intérpretes señalan que este planteamiento presenta ciertos desafíos teológicos que deben evaluarse con detenimiento.

En primer lugar, el capítulo 6 del Apocalipsis muestra cómo el Cordero (Cristo) es el único capaz de abrir los sellos, lo que da inicio a una serie de eventos que llamamos la Gran Tribulación. Esto es significativo, ya que nos muestra que es Cristo mismo quien provoca los terribles acontecimientos descritos en los capítulos siguientes. En segundo lugar, cuando el Cordero abre el sexto sello (Ap. 6:12-17), se desencadena una serie de acontecimientos que incluyen:

1. 1. El sol se oscurece como tela de silicio
   2. La luna se vuelve como sangre
   3. Las estrellas del cielo caen sobre la tierra
   4. El cielo se desvanece como un pergamino
   5. Los montes y las islas son trasladados

Los habitantes de la tierra reconocen lo que está sucediendo: «La ira del Cordero... ha llegado» (Ap. 6:17). Al concluir el sexto sello, no hay duda de que el juicio de Dios ha llegado a la Tierra. Sin embargo, la postura mid-tribulacionista alega que ninguno de los cinco puntos expuestos anteriormente forma parte de la ira de Dios. Sostienen que esto es simplemente un indicador de que la ira de Dios está a punto de llegar.

Al analizar los eventos de la apertura de los sellos, se observa que durante este periodo moriría aproximadamente una cuarta parte de la población mundial debido a guerras y pestes, sin contar otros fenómenos cataclísmicos que también afectarían a muchas personas. Algunos intérpretes consideran que estos eventos son más coherentes con la visión pre-tribulacionista, al alinearse de manera directa con los textos bíblicos correspondientes.

Otro punto a considerar, que refuerza la visión de un arrebatamiento antes de la Tribulación, es que esta encaja bien con la idea de que «nadie sabe el día ni la hora» de la venida de Cristo (Mateo 24:42-44). Sin embargo, tanto en la postura mid-tribulacionista como en la post-tribulacionista se podrá discernir e incluso calcular el «día» de su llegada. En la visión mid-tribulacionista, sabremos que el arrebatamiento y la llegada de Cristo están cerca porque veremos las señales descritas en los sellos. Cuánto más en la postura post-tribulacionista, donde la humanidad restante habrá pasado por todo lo descrito en las profecías. En ninguno de estos casos, su llegada será una sorpresa.

❺ ¿Podemos saber el día exacto del arrebatamiento?

A lo largo de los siglos, muchas personas han intentado predecir fechas exactas. Líderes, movimientos, grupos sectarios y «profetas» han asegurado conocer el día del arrebatamiento. Sin ir más lejos, hace unos meses, las redes sociales se llenaron de mensajes proféticos que aseguraban que Cristo volvería el 23 de septiembre de 2025. Algunos incluso juraban estar convencidos de sus predicciones. Pero, como era de esperar, fracasaron estrepitosamente.

Aun así, muchos de estos «pronosticadores» siguen adelante con sus adivinaciones y crean excusas para defender sus predicciones fallidas.

Para llegar a sus conclusiones, utilizan diferentes métodos: astrología, estudio de los moedim (festividades judías), cómputos matemáticos, etc. No obstante, el resultado siempre es negativo. Esto se debe a que Jesús dejó claro que nadie puede saber cuándo llegará el Hijo del Hombre:

“Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos,
sino solo mi Padre.” —Mateo 24:36

Ahora bien, aunque su venida puede ser inminente, esto no quiere decir que no haya forma de saber si su llegada está cerca. Sin duda, hay eventos proféticos que nos hacen pensar que la venida de Cristo está realmente cerca. No obstante, es importante señalar que el arrebatamiento de la iglesia no da inicio a la Gran Tribulación. Puede suceder en cualquier momento, tal y como nos dice el pasaje anterior. Las Escrituras nos enseñan que debemos estar siempre velando, porque no sabemos «cuándo vendrá el Señor de la casa» (Marcos 13:35).

❻ ¿Es el arrebatamiento una doctrina moderna o tiene raíces históricas?

Una de las críticas más repetidas afirma que el arrebatamiento fue una doctrina inventada por John Nelson Darby en el siglo XIX y luego popularizada por la serie Left Behind (“Dejados atrás”) en los años noventa. Aunque es cierto que Darby sistematizó y difundió el dispensacionalismo moderno, la creencia en un rescate de los creyentes antes del juicio final ya existía en interpretaciones bíblicas previas y en escritos cristianos antiguos, aunque no con la terminología actual. A continuación vemos algunos ejemplos.

Efraín de Siríaca (c.306-373)
Fue uno de los teólogos, poetas e himnógrafos más importantes del cristianismo primitivo oriental. Vivió en Siria y Mesopotamia, y escribió cientos de himnos, sermones y comentarios bíblicos usados para enseñar doctrina a través de la poesía. Su obra es clave para entender la escatología y la teología siríaca antigua.

En su “Sermón sobre el arrepentimiento y el juicio y la separación del alma del cuerpo”, Efraín escribe:

“Porque los elegidos serán reunidos antes de la tribulación, para que no vean la confusión y la gran tribulación que vendrá sobre el mundo injusto.”

En otros textos, Efraín afirma que los santos son reunidos para que “no vean la tribulación… cuando veamos a los santos volar en luz en las nubes del cielo para encontrarse con Cristo”

Pseudo-Efraín (siglos IV-VI)
Existen algunos textos sobre el arrebatamiento que se atribuyen a un tal Pseudo-Efraín. La razón de esta atribución es que se duda de que este texto fuera escrito realmente por Efraín de Siríaca. No obstante, el hecho de que el texto hable del arrebatamiento es digno de mención.

“Porque todos los santos y escogidos de Dios, antes de la tribulación que ha de venir, serán reunidos y llevados al Señor, para que no vean la confusión que abrumará al mundo entero a causa de nuestros pecados.”

Pueden leer el texto entero del Apocalipsis de Pseudo-Efraín en el siguiente enlace: Pseudo-Efraín y el arrebatamiento de la iglesia

Eusebio de Cesarea (c. 260-339)
Fue un historiador, teólogo y obispo cristiano de la Iglesia primitiva. Es conocido como el «Padre de la Historia Eclesiástica» por su obra Historia Eclesiástica. Vivió en Cesárea, actualmente en Israel, durante el reinado del emperador Constantino. Aunque Eusebio fue amilenialista, algunos textos analizados por Lee Breinard, sugieren que creyó en la doctrina del arrebatamiento pre-tribulacional.

En Fragmentos sobre Lucas, Eusebio afirma que “al final de los tiempos, este patrón dice (exige) que el cataclismo de la destrucción de los impíos no ocurrirá antes de que los hombres que sean hallados por Dios en ese momento sean reunidos en el arca y salvados según el patrón de Noé... todos los justos y piadosos serán separados de los impíos y reunidos en el arca celestial de Dios.”

Aparte de estos tres autores, hay buenas pruebas de la existencia de la idea del arrebatamiento en los escritos de Ireneo (ca. 130-202) y la Didajé (siglo I-II). Además, Justino Mártir, Hipólito de Roma, Tertuliano y Cipriano de Cartago mencionan la idea de una remoción o preservación de la ira divina en el juicio final. Aunque esto no hace referencia necesariamente a un arrebatamiento, sí apunta directamente a la idea de preservar a los santos de la ira de Dios, un aspecto esencial en la doctrina del arrebatamiento.

❼ ¿Existen ejemplos bíblicos que anticipan el arrebatamiento de la iglesia?

La Biblia muestra ejemplos simbólicos y literales del arrebatamiento, donde Dios lleva a sus siervos al cielo. Esta doctrina no es exclusiva del Nuevo Testamento: incluso en el Antiguo Testamento hay casos que anticipan esta realidad, mostrando cómo Dios ha trasladado directamente a algunos creyentes de la tierra al cielo.

Arrebatamientos literales en la Biblia

• Enoc fue un patriarca del Antiguo Testamento que «caminó con Dios» y no experimentó la muerte, ya que Dios lo llevó directamente al cielo: «Y desapareció, porque Dios se lo llevó» (Génesis 5:24). Enoc es un ejemplo temprano de arrebatamiento divino antes de la tribulación. Enoc fue trasladado antes del gran diluvio universal, el juicio de Dios que la Biblia compara con la Gran Tribulación.
• Elías, un profeta del Antiguo Testamento, luchó arduamente contra la idolatría en Israel. Según la Biblia, ascendió a los cielos sin experimentar la muerte: «Y subió al cielo en un torbellino» (2 Reyes 2:11), lo que muestra un tipo de arrebatamiento divino. Tanto judíos como cristianos creen que Elías regresará antes de la venida del Mesías.
• Jesús es uno de los personajes que suelen pasarse por alto en las listas de arrebatamientos literales, pero es el ejemplo más claro que podemos encontrar. Antes de morir, Jesús prometió que vendría a buscar a los suyos (Juan 14:3). Después de resucitar y aparecer a cientos de personas con un cuerpo glorificado, Jesús fue arrebatado al cielo y prometió que regresaría al mismo lugar desde el que ascendió. Al igual que Jesús, sus seguidores esperan ser transformados y arrebatados con él al cielo.
• El apóstol Juan (?). Fue el redactor del libro del libro de Apocalipsis. Su visión celestial lleva a pensar que Juan experimentó un tipo de arrebatamiento. Además, algunos creen que Juan pudo ser trasladado al cielo sin experimentar la muerte (Juan 21:20-23), aunque esta idea es debatible.

Tipos simbólicos del arrebatamiento en la Biblia

Además de los arrebatamientos literales descritos anteriormente, la Biblia contiene tipos de eventos que simbolizan de una u otra manera el arrebatamiento. Estos ejemplos se basan en la verdad fundamental de que Dios protege a sus santos de su ira.

• Noé y el diluvio universal
  Dios apartó a Noé y su familia del mundo corrupto antes de que llegara el diluvio, llevándolos al arca, que era un lugar seguro (Génesis 6-7). Este hecho muestra cómo los creyentes son rescatados antes de la ira y el juicio de Dios. Al igual que el arca protegió a Noé de la destrucción, Cristo es nuestro refugio y la puerta por la que debemos pasar para escapar de la ira de Dios. Este concepto es válido tanto para el juicio eterno como para el temporal.
• Lot en Sodoma
  Dios rescató a Lot y a su familia antes de destruir Sodoma y Gomorra (Génesis 19). Advertido de la ira que se cernía sobre la ciudad, Lot fue escoltado por dos ángeles hasta un lugar seguro. Dios podría haber destruido Sodoma con Lot dentro, pero decidió salvarlo porque lo consideraba una persona justa (2 Pedro 2:7-8). No fue rescatado en medio de la destrucción ni apartado en algún rincón de la ciudad para escapar de la ira de Dios. Lot fue llevado lejos de la ciudad antes de su destrucción, lo que simboliza nuestra partida de la ciudad terrenal antes de la gran tribulación.
• Israel y las plagas de Egipto
  En el Éxodo, Dios protegió a los israelitas mientras ejecutaba juicios sobre Egipto (Éxodo 7-12). Esta protección apunta también al día en que el remanente de Israel (Ap. 12) será resguardado en el desierto durante la última parte de la tribulación. Aunque este no es un ejemplo claro de arrebatamiento, sí enseña un aspecto fundamental de este evento: la liberación de los santos de la ira de Dios.
• Rahab y la destrucción de Jericó
  Jericó fue la primera ciudad con la que se enfrentaron los israelitas cuando entraron en la Tierra Prometida. Rahab, la prostituta que escondió a los espías israelitas, fue salvada de la destrucción de la ciudad (Josué 2; 6:22-25). Su salvación muestra que Dios protege de su ira a quienes ponen su esperanza en Él.

Podríamos añadir muchos más ejemplos como este. Por ejemplo, en el Nuevo Testamento vemos cómo Pablo afirma haber sido «arrebatado» al tercer cielo (2 Cor. 12:2-4). Curiosamente, en este pasaje, Pablo utiliza la misma palabra (harpazo, «arrebatar») que en 1 Ts. 4:17 para referirse a su viaje celestial. De manera similar, el apóstol Juan tuvo una visión del trono de Dios y de la Nueva Jerusalén. Aunque esto no es un arrebatamiento literal en el sentido de que fueran sacados de este mundo para no experimentar la ira de Dios, su ascenso al cielo muestra que la idea del arrebatamiento es totalmente coherente con el texto bíblico.

Conclusión

El arrebatamiento de la iglesia es una de las doctrinas más importantes de la escatología bíblica. A lo largo de la Biblia, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, se confirma que Dios tiene un plan de rescate para su pueblo antes de que se manifieste plenamente su ira. Lejos de ser una enseñanza moderna, el rapto de la Iglesia tiene una larga tradición histórica plenamente fundamentada en la Biblia.

El análisis de las diferentes posturas sugiere que, desde una perspectiva dispensacional, la interpretación pretribulacional armoniza de forma más coherente con la gracia de Dios, con la promesa de ser librados de la ira y con la enseñanza de que la segunda venida de Cristo será un acontecimiento inesperado. En este marco teológico, la iglesia no está destinada al juicio, sino a la salvación, y el arrebatamiento es la manifestación de esa promesa.

Aunque nadie sabe el día ni la hora del arrebatamiento de la iglesia, las señales proféticas nos recuerdan que el regreso de Cristo está cada vez más cerca. Por tanto, esta doctrina no debe infundir miedo, sino esperanza, consuelo y una vida de santidad, vigilancia y fidelidad a Dios. El rapto no es solo un evento futuro, sino una motivación presente para mantenernos preparados y compartir el mensaje de salvación antes de que llegue la gran tribulación.

Más sobre el arrebatamiento de la iglesia:

El rapto de la iglesia: los pasajes más relevantes

Pseudo-Efraín y el arrebatamiento de la iglesia

Lo que Josefo sabía sobre los gigantes que hoy pocos conocen

por León Zarco

La historia bíblica de los Nefilim es un tema peliagudo que suele generar debate y, en el peor de los casos, puede derivar en un apocalipsis verbal. No obstante, el problema detrás de este conflicto no es que en el pasado existiera una raza de gigantes. Lo que preocupa es su origen. Cualquier niño criado en un ambiente cristiano o judío sabrá de sobra quién es Goliat. Pero a pocos se les enseña de dónde salió esta raza de gigantes. El relato del Génesis suele obviarse. Sin embargo, es ahí donde encontramos la valiosa información (aunque brevísima) que necesitamos para comprender el origen de los «varones de renombre».

Los Nefilim en Génesis 6: el relato bíblico previo al diluvio universal

El relato del Génesis nos muestra que la decisión de Dios de castigar al mundo estuvo motivada por la «maldad de los hombres» (Gén. 6:5). Sin embargo, lo que realmente colmó el vaso y propició establecer un límite de 120 años para su arrepentimiento fue algo completamente contra naturaleza: las relaciones ilícitas entre los ángeles que se rebelaron contra Dios y las «hijas de los hombres».

El texto bíblico nos informa de que «había gigantes (nefilim) en la tierra en aquellos días, después de que los hijos de Dios se unieran a las hijas de los hombres». (Gén. 6:4). Es decir, los ángeles habían procreado con las mujeres una nueva raza de hombres demoníacos que estaba asolando la Tierra. Esto nos revela la total depravación a la que había llegado el ser humano en tiempos de Noé. Según el texto apócrifo de Jubileos, fue en tiempos de Jared (en hebreo, «descender»), el padre de Enoc, que «descendieron a la tierra los ángeles del Señor, los que son llamados Vigilantes.» (Jub. 4:15) 

Aunque los «Vigilantes» vinieron para «intuir a los hijos de los hombres», en algún momento, al ver la belleza de las mujeres, «los hijos del cielo, las vieron y las desearon» (Enoc 6:2), engendrando así a los nefilim descritos en Génesis 6.

Los hijos de Dios: ¿ángeles o descendientes de Set?

Algunos sostienen que «los hijos de Dios» eran descendientes de Set, por lo que esta historia no tiene nada de sobrenatural. Sin embargo, los relatos más antiguos que conocemos sostienen que estos hombres monstruosos fueron el resultado de la unión entre ángeles y mujeres. Es aquí donde entra en escena Flavio Josefo (37-100 d. C.), un historiador judeorromano que vivió durante la época de los apóstoles y que nos ha legado algunos de los documentos históricos más valiosos de todos los tiempos. En Antigüedad de los judíos, Josefo nos habla brevemente del relato del origen de los gigantes y aporta algunas observaciones interesantes.

«Durante siete generaciones [los descendientes de Set] permanecieron fieles a la idea de que Dios es el señor del universo y haciendo todo con miras a la virtud, pero luego, con el paso del tiempo, abandonando los comportamientos patrios cambiaron a peor, no ofreciendo ya a Dios los honores debidos ni manteniendo una relación justa con los hombres, sino que el celo que antes sentían por la virtud lo duplicaron entonces por el vicio, según mostraban en todo lo que hacían. De ahí vino que obligaran a Dios a enfrentarse con ellos. En efecto, muchos ángeles de Dios copularon con sus mujeres y engendraron hijos soberbios y desdeñosos de todo lo bello, por confiar en su capacidad.»—Antigüedad de los judíos, Libro I, Cap. 1. 72

Josefo muestra aquí la virtud de los hijos de Set, que se mantuvo durante varias generaciones, pero que acabó corrompiéndose con el paso del tiempo. No obstante, no se indica que la semilla santa de Set se haya mezclado con la impura de Caín, dando así lugar a los gigantes. Más bien, Josefo deja claro que «muchos ángeles de Dios se unieron a sus mujeres», es decir, a las mujeres de los descendientes de Set. El historiador judío entendía claramente que «los hijos de Dios eran ángeles.

El texto continua diciéndonos que Noé intentó llevarlos al arrepentimiento, pero tuvo que abandonar el país por temor de que lo mataran. Según la tradición , nos dice Josefo, lo gigantes «cometieron iguales desmanes que los atribuidos a los gigantes por los griegos», enlazando de esta manera la narración bíblica con la mitología griega. Aunque son muy diferentes, él ve algo en común entre ellas, no solo en el énfasis que hacen sobre su gran estatura y fuerza, sino, en especial, sobre su perversidad.

Los anakim y refaim: los gigantes después del diluvio universal 

El texto anterior no es el único que habla de los gigantes. De hecho, Josefo los menciona al menos seis veces más. La siguiente referencia se halla en la explicación que ofrece sobre la guerra entre los reyes asirios y Sodoma y sus aliados (Génesis 14), con el consiguiente secuestro de Lot, sobrino de Abraham.

«Estos generales saquearon Siria entera, sometieron a los descendientes de los gigantes y, plantándose en Sodoma, acamparon en el valle llamado Pozos de alquitrán. Pues en aquella fecha había pozos en ese lugar… En aquel entonces los habitantes de Sodoma trabaron combate con los asirios y, tras una batalla muy encarnizada, murió un gran número de soldados de Sodoma, al tiempo que los restantes fueron hechos cautivos y llevados a Asiria, entre ellos Lot, que había ido en auxilio de los habitantes de Sodoma.» —Antigüedad de los judíos, Libro I, Cap. 1. 171

La referencia a los gigantes es sumamente interesante, ya que la Biblia no los menciona en esta historia. No obstante, sí que podemos encontrar una alusión a ellos. En Génesis 15, Dios le promete a Abraham que será el heredero de la tierra y que su descendencia será como las estrellas del cielo. Sin embargo, no tomarían posesión de la tierra hasta la cuarta generación, porque «la maldad del amorreo» todavía no había llegado a su colmo. En su debido momento, Dios utilizaría a los israelitas para traer juicio contra los amorreos y las otras tribus cananeas.

Los amorreos y los refaim: reyes gigantes que desafiaron a Israel 

Ahora bien, os preguntaréis: ¿qué tienen que ver los amorreos con los gigantes? Pues mucho. Veréis, cuando la generación a la que Dios le había prometido a Abraham que regresaría para tomar posesión de la tierra después de haber sido esclava durante mucho tiempo, escapó de Egipto, se topó en su camino con un pueblo guerrero que sus antepasados ya conocían: los amorreos. La Biblia nos dice claramente que dos de estos reyes eran… sí, exactamente, gigantes. Uno de ellos era Sehón. El otro era Og, rey de Basán.

«Porque únicamente Og rey de Basán había quedado del resto de los gigantes (refaim). Su cama, una cama de hierro, ¿no está en Rabá de los hijos de Amón? La longitud de ella es de nueve codos (cuatro metros), y su anchura de cuatro codos (2 metros), según el codo de un hombre.» —Deuteronomio 3:11

Los detalles sobre la cama colosal de Og son, sin duda, interesantes, pero la información sobre la localización de su reino en Basán (Bashan), una fértil meseta a los pies del monte Hermón, es aún más enigmática. Según el Libro de Enoc, fue ahí donde 200 ángeles descendieron a la Tierra (Enoc 6:6), hicieron un juramento y se unieron en matrimonio con las hijas de los hombres, procreando a los nefilim descritos en Génesis 6. Al parecer, algunos ángeles volvieron a transgredir después del diluvio, creando de nuevo esta raza de gigantes.

Representación creada por IA de los anakim, gigantes de Hebrón según la Biblia y Flavio Josefo.

Los anakim y la exhibición de los huesos de los gigantes en Hebrón

Los gigantes de la tierra de los amorreos no eran una anomalía. Toda la tierra de Canaán estaba plagada de estos monstruos humanoides. Una de las ciudades habitadas por estos gigantes era Hebrón, llamada anteriormente Quiriat-arba. En el momento de la conquista israelita, Quiriat-arba estaba gobernada por tres príncipes: Ahimán, Sesai y Talmai, hijos de Anac. Arba fue padre de Anac (Jos. 15:13), y este fue el progenitor de los anaceos (anakim), una de las razas de gigantes (Núm. 13:33).

Según el libro de los Jueces 1:8-10, los tres príncipes de Quiriat-arba fueron derrotados por el ejército de la tribu de Judá. Aquí, Josefo vuelve a sorprendernos con unos detalles adicionales:

“De aquí levantaron el campamento y lo llevaron a Hebrón y, tras capturarla, mataron a todos sus habitantes, aunque todavía quedó la raza de los gigantes, quienes por el tamaño de sus cuerpos y por su formato nada parecido al del resto de los hombres constituían un espectáculo sorprendente, al tiempo que producía espanto oír su voz. Pero incluso todavía actualmente se puede contemplar su osamenta nada parecida a la de los otros hombres de los que hemos tenido conocimiento en nuestras investigaciones.” —Antigüedad de los judíos, Libro I, Cap. 5. 125

Hoy en día se mira con desdén a cualquier persona, por muy seria que sea, que crea que hay evidencia paleontológica de los gigantes, y se ridiculiza a aquellos que dan testimonio de haber visto los huesos de estos monstruos vivientes. Sin embargo, en tiempos de Josefo esto no parecía suponer ningún problema. De hecho, según este historiador judío, los huesos se conservaban como trofeos, como quien guarda cabezas de jabalí o de ciervo en el comedor de su hogar.

Últimas observaciones 

El relato de Flavio Josefo sobre los gigantes no demuestra por sí mismo que estos fueran el resultado de una unión entre ángeles y mujeres. El objetivo de este artículo no ha sido probar esa interpretación concreta, sino exponer algunos datos relevantes que están intrínsecamente relacionados con el relato bíblico y con la tradición sobre los gigantes en la Biblia, incluidos los nefilim, los anakim y los refaím.

Josefo no fue el único en sostener este tipo de interpretaciones acerca de los gigantes. Algunos de sus contemporáneos, como los esenios, también compartían ideas similares. Este grupo, mencionado por el propio Josefo, nos legó una vasta colección de manuscritos ocultos en cuevas a orillas del mar Muerto, descubiertos siglos después por la arqueología moderna.

Entre estos hallazgos se encontraron fragmentos del Libro de Enoc y del llamado Libro de los Gigantes, textos que hacen referencia a estos seres y a su destino posterior. Según estas tradiciones, los nefilim y otros gigantes mencionados en la Biblia no desaparecieron sin más, sino que pasaron a existir como espíritus errantes, finalmente destinados a la condenación, un tema que será desarrollado con mayor profundidad más adelante.

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