Enguardia

La Teoría de los 7 Milenios: 6.000 Años de Historia y el Reino del Mesías

Enguardia — Thu, 28 May 2026 13:04:15 +0000

En los últimos años ha resucitado de las cenizas del pasado una interpretación teológica denominada esquema o «teoría de los siete milenios». La idea sugiere que el mundo actual perdurará por un período aproximado de seis mil años, seguido por un reino mesiánico que se extenderá por mil años. Una vez cumplidos los siete mil años, se establecerá el reino eterno de Dios, con cielos nuevos y tierra nueva.

Esta idea se manifiesta con notable claridad en la literatura rabínica. El Talmud de Babilonia (Sanhedrin 97a) recoge una tradición atribuida a la escuela de Elías que afirma que «el mundo existirá seis mil años: dos mil de caos, dos mil bajo la Torá y dos mil en la era del Mesías». Esta estructura tripartita no solo aparece en el Pirké de Rabí Eliezer, sino también en múltiples fuentes del período del Segundo Templo. Este hallazgo sugiere que dicha estructura constituía un elemento notable dentro del judaísmo del siglo I.

Sin embargo, esta idea no se encuentra únicamente en el pensamiento rabínico. Los primeros escritores cristianos continuaron esta tradición judía, aunque con matices diferentes. Algunos «padres de la Iglesia» y eruditos teológicos de los primeros siglos interpretaron la historia como una gran semana cósmica de siete mil años. Los textos que se exponen a continuación nos permiten estudiar y conocer en detalle esta fascinante idea que, de ser cierta, podría tener un gran impacto en nuestras vidas.

Epístola de Bernabé ( c. 70-135 d.C.)

Bernabé fue una figura del cristianismo primitivo mencionada en el Nuevo Testamento. Fue compañero misionero de Pablo y se le conocía como «el hijo de la consolación». La Epístola de Bernabé, sin embargo, es probablemente una obra anónima del siglo I o II d. C. que adoptó su nombre y que algunos padres de la Iglesia consideraron casi canónica.

En este pasaje, Bernabé reinterpreta el sábado de forma alegórica y escatológica. Usando el principio de que «un día equivale a mil años para Dios», construye una visión de la historia como seis mil años de trabajo humano que culminarán en el descanso definitivo del séptimo milenio. Con ello, rechaza el sabbat judío como obsoleto y eleva el domingo cristiano —el «octavo día»— como símbolo de la resurrección de Cristo y del nuevo mundo inaugurado por esta.

El sábado se menciona al comienzo de la creación [así]: «Y Dios hizo en seis días las obras de sus manos, y en el séptimo día terminó, y descansó en él, y lo santificó». Presten atención, hijos míos, al significado de esta expresión: «Terminó en seis días». Esto implica que el Señor terminará todas las cosas en seis mil años, pues un día es para Él como mil años. Y Él mismo da testimonio, diciendo: «He aquí, hoy será como mil años».

Por lo tanto, hijos míos, en seis días, es decir, en seis mil años, todas las cosas estarán terminadas. Y descansó el séptimo día. Esto significa: cuando Su Hijo, al venir [de nuevo], destruya el tiempo del hombre impío, y juzgue a los impíos, y cambie el sol, la luna y las estrellas, entonces Él descansará verdaderamente el séptimo día. —Epístola de Bernabé, Cap. 15

Ireneo de Lyon (c. 130-202 d.C.)

Ireneo fue uno de los padres más importantes de la Iglesia primitiva. Es conocido principalmente por su obra Contra las herejías (o Contra los herejes), un extenso tratado apologético dirigido contra el gnosticismo. Discípulo de Policarpo, quien a su vez conoció al apóstol Juan, Ireneo es considerado un puente clave entre la era apostólica y la teología cristiana posterior.

En este breve pero denso pasaje, Ireneo aplica el mismo esquema que Bernabé: interpreta los seis días del Génesis no solo como historia pasada, sino también como profecía del futuro y proyecta cada día creacional hacia un milenio de historia humana. El argumento es sencillo y directo: si un día equivale a mil años y la creación duró seis días, el mundo durará seis mil años. Esta idea refleja el milenarismo característico de muchos padres de la Iglesia del siglo II, que esperaban un reino terrenal de Cristo al final de ese período. A diferencia de Bernabé, Ireneo no polemiza contra el sabbat judío, sino que usa el mismo esquema con un propósito puramente escatológico.

Porque cuantos días duró la creación del mundo, tantos milenios durará su existencia. Por eso dice el Libro del Génesis: «Así fueron acabados el cielo y la tierra y toda su ornamentación. Y acabó Dios el sexto día las obras que hizo, y descansó el séptimo día de todas las obras que había hecho».

Esto es al mismo tiempo un relato de lo pasado, tal como se desarrolló, y una profecía del porvenir; en efecto, si «un día del Señor es como mil años»”, y si la creación ha sido acabada en seis días, es evidente que la consumación de las cosas tendrá lugar el año seis mil. —Contra las Herejías, Libro V, 28.3

Hipólito de Roma (c. 170–235 d.C.)

Hipólito fue uno de los escritores eclesiásticos más prolíficos de la Iglesia primitiva en Occidente y el primer antipapa de la historia, fruto de disputas doctrinales y disciplinarias con los obispos de Roma. Se cree que fue discípulo de Ireneo y destacó por sus comentarios bíblicos, su obra antiherética y sus escritos escatológicos, entre los que sobresale el Comentario a Daniel, del que procede este texto.

El sábado es un modelo y una imagen del reino venidero de los santos, cuando estos reinarán junto a Cristo, cuando él venga del cielo, tal y como lo describe también Juan en su Apocalipsis. Pues un día del Señor es como mil años.

Y así, puesto que en seis días Dios hizo todas las cosas, es necesario que se cumplan seis mil años. Pues aún no se han cumplido, como dice Juan [Ap. 17:10]: «Cinco han pasado, pero uno está», tal es el sexto milenio, «el otro aún no ha llegado», y al decir «el otro» describe el séptimo milenio en el que habrá descanso. —Comentario de Daniel, Libro V

En este pasaje, Hipólito sigue desarrollando el esquema milenarista (posiblemente heredado de Ireneo a través de los apóstoles), pero no se limita a enunciar la equivalencia día-milenio, sino que intenta fechar con precisión el fin de la historia. Para ello, combina el cálculo cronológico de los seis mil años con una interpretación tipológica del Arca de la Alianza —cuyas medidas sumarían cinco codos y medio, símbolo de los cinco mil quinientos años transcurridos hasta Cristo—, y con la profecía de las bestias de Daniel, que le permite calcular los siglos restantes hasta el fin de los tiempos.

El resultado es un elaborado sistema escatológico que sitúa el fin del mundo alrededor del año 500 d. C.: «Y así, desde la generación de Cristo, son necesarios contar los quinientos años restantes hasta la consumación de los seis mil años, y de este modo será el fin».

Lactancio (c. 250–325 d.C.)

Lactancio fue un apologista cristiano latino conocido como «el Cicerón cristiano» por la elegancia de su prosa. Nacido en el norte de África, fue maestro de retórica antes de convertirse al cristianismo y llegar a ser tutor del hijo del emperador Constantino. Su obra más importante, Instituciones divinas, de donde proviene este texto, es el primer intento sistemático de presentar la fe cristiana en latín clásico a un público pagano culto.

Por lo tanto, que los filósofos, que cuentan miles de años desde el principio del mundo, sepan que aún no se ha cumplido el sexto milenio, y que, cuando se complete este número, tendrá lugar la consumación y se remodelará para mejor la condición de los asuntos humanos; cuya prueba debe exponerse primero, para que el asunto en sí quede claro.

Dios completó el mundo y esta admirable obra de la naturaleza en el espacio de seis días, tal y como se recoge en los secretos de la Sagrada Escritura, y consagró el séptimo día, en el que había descansado de sus obras. Pero este es el día del sábado, que en la lengua de los hebreos recibió su nombre del número, de donde el siete es el número legítimo y completo. Pues hay siete días, por cuyas revoluciones en orden se componen los círculos de los años; y hay siete estrellas que no se ponen, y siete luminares que se llaman planetas, cuyos movimientos diferentes y desiguales se cree que causan la variedad de circunstancias y tiempos.

Por lo tanto, dado que todas las obras de Dios se completaron en seis días, el mundo debe permanecer en su estado actual durante seis eras, es decir, seis mil años. Pues el gran día de Dios está delimitado por un ciclo de mil años, como muestra el profeta, quien dice: «A tus ojos, oh Señor, mil años son como un solo día».

Y así como Dios trabajó durante esos seis días en la creación de obras tan grandiosas, así también su religión y su verdad deben trabajar durante estos seis mil años, mientras prevalece y reina la maldad. Y de nuevo, puesto que Dios, habiendo terminado sus obras, descansó el séptimo día y lo bendijo, al final del sexto milenio toda maldad debe ser abolida de la tierra, y la justicia reinará durante mil años; y habrá tranquilidad y descanso de las labores que el mundo ha soportado durante tanto tiempo.

En este pasaje, Lactancio sigue el esquema de sus predecesores, pero con un enfoque marcadamente apologético y filosófico. En primer lugar, refuta a los filósofos paganos y a los caldeos, que presumían de cronologías antiquísimas con las que intimidar a sus interlocutores, y luego contrasta su arrogancia con la precisión de las Sagradas Escrituras. Sobre esa base, Lactancio construye el argumento clásico de los seis días-seis mil años.

A diferencia de lo que se ve hoy en día, Lactancio no tenía reparos en creer y defender la idea de una Tierra joven ni la de un reino de mil años (milenarismo) instaurado por el Mesías. Para este erudito cristiano, esta era la conclusión más lógica y coherente con las Escrituras.

Conclusión: ¿qué estamos esperando?

Si el esquema de los siete mil años es correcto, surgen preguntas que no pueden evitarse: ¿en qué año estamos exactamente contando desde la creación? El calendario hebreo rabínico actual, que sitúa el año presente en torno al año 5786 (2026 en el calendario gregoriano), sugeriría que aún faltan algo más de dos siglos para alcanzar el umbral de los seis mil años. Sin embargo, ese no es el único calendario disponible ni el más antiguo. El calendario esenio de Qumrán nos situaría aproximadamente en el año 5951.

Si estos cálculos son correctos y la teoría de los seis mil años es cierta, las implicaciones son difíciles de ignorar. A lo largo de los siglos, numerosos cristianos han esperado el inminente retorno de Cristo. ¿Deberíamos hacer nosotros lo contrario?

Últimamente, nuestra partida puede que no coincida con la llegada del Mesías prometido. Pero, sin duda, ya sea «vivamos o muramos», nos reuniremos con Él, ya sea para confusión o para exaltación. Por tanto, la pregunta es: ¿estás listo para tu encuentro con tu Creador?

Artículos de Interés:

El misterioso y profético calendario de Qumrán

Las 70 semanas de Daniel: lo que realmente creían los padres de la iglesia

Nefilim: Evidencia de gigantes en la historia antigua y la Biblia

¿Qué es la abrogación en el Corán? El debate sobre los versículos contradictorios

Enguardia — Mon, 11 May 2026 17:47:57 +0000

U no de los conceptos que ha suscitado mayor controversia en el ámbito de la teología islámica es el de la doctrina de la abrogación (naskh), que se define como la premisa que establece que ciertas revelaciones coránicas superan o anulan a revelaciones anteriores. Esta doctrina se vincula frecuentemente con pasajes específicos, tales como la sura 2:106.

“No abrogamos una aleya ni hacemos que sea olvidada sin traer otra mejor o semejante. ¿Acaso no sabes que Alá es omnipotente?”

El influyente comentarista musulmán Ibn Kathir escribió sobre la sura 2:106 que “Alá sustituye un mandato por otro que es más beneficioso para Sus siervos”, defendiendo así la idea de una revelación progresiva dentro del islam. Otro texto frecuentemente citado es la sura 16:101:

“Cuando sustituimos una aleya por otra —y Alá sabe bien lo que revela— dicen: ‘Eres solo un inventor’. Pero la mayoría de ellos no saben.”

De acuerdo con la interpretación convencional del islam, estos versículos establecen que ciertos preceptos transmitidos inicialmente a Mahoma fueron sustituidos posteriormente de acuerdo con las fluctuaciones en las circunstancias.

En su artículo «El problema de la abrogación en el Corán», Farooq Ibrahim presenta una argumentación que aborda las implicaciones teológicas de este concepto. En el contexto del análisis coránico, se plantea la interrogante acerca de la necesidad de modificar o anular ciertos mandamientos, dado que el Corán es considerado la palabra eterna y perfecta de Dios. Para el autor de este estudio, esta doctrina llegó a convertirse en una de las principales dificultades intelectuales dentro del islam.

Uno de los ejemplos más discutidos tiene que ver con la salvación y la exclusividad religiosa. La sura 2:62 parece presentar una visión inclusiva:

“Ciertamente, los creyentes, los judíos, los cristianos y los sabeos, quienes crean en Alá y en el Último Día y obren rectamente, tendrán su recompensa junto a su Señor. No tendrán nada que temer ni estarán tristes.”

Sin embargo, la sura 3:85 declara:

“Quien desee una religión diferente del islam, no le será aceptada, y en la otra vida será de los perdedores.”

Diversos académicos musulmanes clásicos interpretaron que el segundo versículo reemplazaba al primero, aunque numerosos intérpretes modernos rechazan esta conclusión y sostienen que ambos textos pueden armonizarse.

La abrogación, por su parte, se vincula con modificaciones en el marco legal islámico. Un ejemplo paradigmático de esta dinámica es el consumo de alcohol. En los versículos iniciales se estipulaba la prohibición de aproximarse a la oración en estado de embriaguez.

“¡Oh creyentes! No os acerquéis a la oración estando ebrios hasta que sepáis lo que decís...” (sura 4:43)

Más adelante aparece una prohibición mucho más fuerte:

“¡Oh creyentes! El vino, el juego de azar, las piedras erectas y las flechas adivinatorias son abominación y obra de Satanás. ¡Apartaos de ello para que podáis prosperar!” (sura 5:90)

Los musulmanes del pasado entendieron esto como una revelación progresiva que condujo gradualmente a una prohibición total.

La doctrina también influye en la interpretación de los pasajes relacionados con la guerra. Algunos eruditos sostuvieron históricamente que versículos posteriores de carácter militar reemplazaron textos anteriores más pacíficos. Por ejemplo, la sura 2:256 afirma:

“No cabe coacción en religión.”

Pero la sura 9:5 declara:

“Y cuando hayan transcurrido los meses sagrados, matad a los idólatras dondequiera que los encontréis; capturadlos, sitiadlos y tendedles toda clase de emboscadas.”

Este asunto continúa siendo muy controvertido entre los musulmanes actuales. Muchos insisten en que estos versículos deben entenderse dentro de su contexto histórico y no mediante una aplicación amplia de la doctrina de la abrogación.

El debate sobre el naskh sigue siendo fundamental para la teología islámica y la interpretación del Corán. Para algunos musulmanes, refleja la sabiduría de Dios al revelar sus mandamientos progresivamente a lo largo del tiempo. Para los críticos, sin embargo, plantea serias preguntas sobre la consistencia de la revelación y la afirmación de que el Corán es una escritura perfecta e inmutable.

Artículos de Interés:

El amor de Dios en el Corán y la Biblia

¿Quién es el Hijo de Dios?

La resurrección de los muertos

Los 10 descubrimientos arqueológicos más importantes del Antiguo Testamento

Bryan Windle — Fri, 08 May 2026 10:45:46 +0000

Por Bryan Windle — Bible Archaeology Report

Cada año se realizan cientos de descubrimientos en excavaciones arqueológicas en tierras bíblicas. Muchos de estos hallazgos están directamente relacionados con la Biblia, mientras que otros arrojan luz sobre diferentes periodos de la historia bíblica. Si bien ningún descubrimiento arqueológico puede «probar la veracidad de la Biblia», los cientos de hallazgos realizados en los últimos 150 años han demostrado de manera continuada la fiabilidad histórica de las Sagradas Escrituras.

Al principio, mi idea era hacer una lista con los diez descubrimientos bíblicos más importantes de la historia, pero la lista se hizo demasiado larga. Por eso, he decidido crear dos listas: una con hallazgos relacionados con el Antiguo Testamento y otra con hallazgos relacionados con el Nuevo Testamento.

Para elaborar estas listas, he utilizado los siguientes criterios:

El descubrimiento debe estar directamente relacionado con personas (o grupos de personas), lugares o eventos bíblicos.
Debe estar relacionado con la composición de la Biblia misma.

Por ejemplo, un artículo de la Biblia de Estudio Arqueológico ESV sobre los diez descubrimientos más importantes en arqueología bíblica enumera la Piedra Rosetta como el descubrimiento número uno de todos los tiempos. La Piedra Rosetta es un monumento descubierto por el ejército de Napoleón en 1799. Escrita en tres idiomas —jeroglíficos y escrituras demóticas del antiguo Egipto, además de griego antiguo—, fue la clave para descifrar muchas inscripciones egipcias. Es un hallazgo significativo que se relaciona indirectamente con las Escrituras, pero no está en esta lista porque he optado por centrarme únicamente en hallazgos directamente relacionados con la Biblia.

Teniendo esto en cuenta, aquí están los descubrimientos que yo consideraría los diez hallazgos más importantes en arqueología bíblica relacionados con el Antiguo Testamento.

10. Inscripciones asirias

Voy a hacer un poco de trampa y voy a seleccionar las numerosas inscripciones asirias en su conjunto, ya que funcionan juntas para confirmar detalles históricos de numerosos reyes de Israel y para ayudar a establecer una cronología bíblica.

Las listas Limmu asirias

En el Antiguo Testamento no se dan fechas absolutas, solo relativas (es decir, una profecía en relación con el año específico del reinado de un rey: «En el segundo año de Asa, rey de Judá, comenzó a reinar Nadab, hijo de Jeroboam, sobre Israel» —1 Reyes 15:25—).

Entonces, ¿podemos establecer fechas absolutas para reconstruir una cronología bíblica precisa? Sí, gracias al descubrimiento de numerosas listas asirias de Limmu.

Los asirios tenían la costumbre de nombrar cada año en honor a una persona a la que llamaban limmu: un alto funcionario de la corte, el gobernador de una provincia o el propio rey. Los acontecimientos históricos se fechaban en función del año que llevaba el nombre de ese limmu en particular.

Cuando Austen Henry Layard excavó en Nínive, descubrió numerosas tablillas cuneiformes, entre ellas cuatro copias de las Listas Limmu asirias, que enumeraban más de 250 años de historia asiria y estaban fechadas en años específicos que llevaban el nombre de personajes concretos. Se han descubierto muchas otras listas limmu asirias, lo que ha permitido a los investigadores cotejar cada año y ampliar nuestro conocimiento sobre la historia asiria. Una tablilla en particular registraba un eclipse solar ocurrido en el mes de Simanu, en el año del limmu Bur-Sagale. La astronomía ha determinado que este eclipse ocurrió el 15 de junio del año 763 a. C., lo que resulta significativo, ya que permite datar con precisión más de 250 años de historia asiria.

Los anales de los reyes asirios

La nación de Israel mantuvo numerosas interacciones con los asirios, las cuales están registradas en sus anales. Una de estas inscripciones, el Monolito de Kurkh de Salmanasar III, menciona al rey Acab como uno de los monarcas de una coalición occidental que luchó contra Salmanasar III en la batalla de Qarqar, datada en el año 853 a. C. Otra inscripción, el Obelisco Negro de Salmanasar III, indica que el rey Jehú le rindió tributo a Salmanasar en el año 841 a. C. De hecho, el Obelisco Negro incluye una talla en la que Jehú se inclina ante Salmanasar, y es la única representación descubierta hasta la fecha de un rey hebreo. La datación de estas inscripciones nos permite establecer la cronología de los reyes de Israel y Judá tal y como se menciona en los libros bíblicos de Reyes y Crónicas. En su libro, Mysterious Numbers of the Hebrew Kings (Los misteriosos números de los reyes hebreos), el erudito Edwin Thiele reconstruyó con éxito la cronología de toda la monarquía hebrea (tanto la monarquía unificada como los reinos divididos) a partir de estas fechas.

Gracias a las Listas de Limmu y a los anales de los reyes asirios, los estudiosos han podido establecer una cronología absoluta para muchos acontecimientos del Antiguo Testamento, lo cual es muy significativo.

PARA PROFUNDIZAR EN EL ESTUDIO: Un cronólogo bíblico ha dedicado mucho tiempo a estudiar y perfeccionar la obra de Edwin Thiele, Los números misteriosos de los reyes hebreos. Recomiendo el siguiente artículo para profundizar en el tema: http://www.rcyoung.org/articles/threev.pdf

9) El Cilindro de Ciro

Uno de los artefactos más famosos de la arqueología bíblica es, sin duda, el Cilindro de Ciro. Se conserva una réplica en la sede de las Naciones Unidas y, en ocasiones, se le considera la primera declaración de derechos humanos. Y, lo que es más relevante para este blog, el Cilindro de Ciro confirma la narración bíblica según la cual Ciro permitió que el pueblo judío, capturado por los babilonios, regresara a su tierra natal y reconstruyera su templo.

El cilindro de Ciro el Grande se encuentra actualmente en el Museo Británico, pero fue descubierto por Hormuzd Rassam en 1879.

El cilindro fue descubierto en 1879 en las ruinas de Babilonia por Hormuzd Rassam. Se trata de un cilindro de arcilla cocida que mide 22,5 cm de alto por 10 cm de ancho y está inscrito en escritura cuneiforme acadia. En él se encuentra una declaración general de Ciro el Grande que dice:

Devolví a sus lugares…cuyos santuarios se habían deteriorado, a los dioses que allí habitaban, y les construí santuarios permanentes. Reuní a todos sus pueblos y los devolví a sus asentamientos…los devolví ilesos a sus celdas, a los santuarios que los hacen felices. Que todos los dioses que devolví a sus santuarios, cada día ante Bel y Nabu, pidan por mí una larga vida y mencionen mis buenas obras.

La inscripción confirma la política general de Ciro de devolver a los exiliados a sus «asentamientos» y permitirles llevarse consigo a sus dioses y reconstruir sus «santuarios». El pueblo judío no tenía ídolos, por lo que se devolvieron los objetos que habían sido sustraídos del Templo. La proclamación específica de Ciro para los judíos se encuentra registrada en Esdras 1:1-3.

En el primer año de Ciro rey de Persia, para que se cumpliese la palabra de Jehová por boca de Jeremías, despertó Jehová el espíritu de Ciro rey de Persia, el cual hizo pregonar de palabra y también por escrito por todo su reino, diciendo:

Así ha dicho Ciro rey de Persia: Jehová el Dios de los cielos me ha dado todos los reinos de la tierra, y me ha mandado que le edifique casa en Jerusalén, que está en Judá. Quien haya entre vosotros de su pueblo, sea Dios con él, y suba a Jerusalén que está en Judá, y edifique la casa a Jehová Dios de Israel (él es el Dios), la cual está en Jerusalén.

Esdras registra también que «el rey Ciro sacó los utensilios de la casa de Jehová, que Nabucodonosor había sacado de Jerusalén, y los había puesto en la casa de sus dioses.» (Esdras 1:7)

Aunque los escépticos del siglo XIX se burlaban de la afirmación bíblica que aseguraba que un rey habría permitido a los prisioneros regresar a sus hogares y reconstruir sus templos, el Cilindro de Ciro confirma que esta era, de hecho, la política de Ciro el Grande.

PARA MÁS INFORMACIÓN: http://www.biblearchaeology.org/post/2010/08/18/The-Ongoing-Saga-of-the-Cyrus-Cylinder-The-Internationally-Famous-Grande-Dame-of-Ancient-Texts.aspx

8) La Estela de Merneptah

La Biblia hebrea registra que israelitas y egipcios tuvieron interacciones significativas en numerosas ocasiones a lo largo de su historia. Pero, ¿hay alguna prueba de ello por parte de los egipcios?

En 1896, Sir Flinders Petrie descubrió una enorme estela de 3 metros de altura que narraba las victorias del antiguo faraón egipcio Merneptah, quien reinó entre los años 1213 y 1203 a. C. Conocida como la Estela de Merneptah o la Estela de la Victoria de Merneptah, en ella se relatan sus victorias sobre los libios. Sin embargo, las tres últimas líneas de la estela tratan sobre una campaña distinta en Canaán. En ellas se lee:

«Israel está desolado, su descendencia no». Aunque Merneptah afirma haber destruido Israel, sabemos por la Biblia y otros registros históricos que esto no sucedió. De hecho, Israel continuó viviendo y prosperando en Canaán durante los siguientes 600 años.

Estela de MerneptahNo obstante, la estela de Merneptah es un hallazgo importante para la arqueología bíblica por varias razones:

En primer lugar, es la referencia más antigua fuera de la Biblia sobre Israel como nación.

En segundo lugar, es la referencia egipcia más clara que hay sobre Israel como nación.

En tercer lugar, confirma la cronología bíblica. Según los datos de 1 Reyes 6:1, el éxodo de Egipto tuvo lugar en el año 1446 a. C., y no en el 1270 a. C. como han afirmado algunos. Tras vagar por el desierto durante 40 años, los israelitas llegaron finalmente a la tierra prometida y comenzaron la conquista de Canaán, proceso que duró años. La estela de Merneptah, que data de alrededor del 1205-1210 a. C., respalda la fecha temprana del éxodo. No hay suficiente tiempo entre el 1270 a. C. y el 1210 a. C. para que ocurriera todo esto: el éxodo, los 40 años de vagabundeo por el desierto, la conquista de Canaán y el establecimiento del pueblo de Israel allí antes de que Merneptah afirmara haberlos conquistado. Más bien, la campaña de Merneptah data de la época de los Jueces, cuando Israel ya se había establecido en Canaán.

PARA MÁS INFORMACIÓN: http://www.biblearchaeology.org/post/2006/03/15/The-Merenptah-Stela.aspx

7) La Estela de Mesa

La Estela Moabita hace referencia a la "Casa de David" y al nombre del Dios hebreo YHWH. Fuente: Wikipedia Commons

En 1868, un misionero anglicano llamado Frederick Klein descubrió en Jordania un monumento de basalto negro con una inscripción que registraba los hechos de Mesa, rey de Moab, alrededor del año 840 a. C.

La Piedra Moabita o Estela de Mesa, como se conoce hoy en día, contiene 34 líneas de texto escritas en lengua moabita que describen el mismo suceso narrado en 2 Reyes 3, donde se cuenta que Moab había estado sometido a Israel, pero se había rebelado. 2 Reyes 3:4-6 dice: «Mesa rey de Moab era propietario de ganados, y pagaba al rey de Israel cien mil corderos y cien mil carneros con sus vellones. Pero muerto Acab, el rey de Moab se rebeló contra el rey de Israel. Salió entonces de Samaria el rey Joram, y pasó revista a todo Israel.»

El relato de la estela moabita comienza así:

«Yo soy Mesa, hijo de Quemos, rey de Moab, el dibonita». Se dice: «Omri fue rey de Israel y oprimió a Moab durante muchos días porque Quemos estaba enojado con su tierra. Y su hijo lo sucedió; y también dijo: “Yo oprimiré a Moab”. Pero yo vencí a él y a su casa. E Israel sufrió destrucción eterna… Y edifiqué… el templo de Baal-Meón y establecí allí […] las ovejas de la tierra».

La piedra moabita es significativa por tres razones:

La estela corrobora los hechos narrados en 2 Reyes 3 y otros pasajes bíblicos. Demuestra que Moab estaba sometido a Israel, pero se rebeló. Asimismo, confirma que el dios principal de los moabitas era Quemos. Incluso confirma que Mesa era pastor de ovejas.
También contiene una referencia a YHWH. Entre el botín que Mesa afirma haber tomado de Israel se encontraban los «altares de Yahvé» (versos 17-18). Esta es la primera mención de Yahvé, el Dios de los israelitas, fuera de la Biblia.
También podría contener una referencia a la «casa de David». En 1994, André Lemaire logró identificar una letra previamente indistinguible, lo que permitió traducir la frase «casa de David». Esta sería la referencia extrabíblica más antigua al rey David y a su dinastía.

PARA MÁS INFORMACIÓN: http://www.biblearchaeology.org/post/2006/09/27/Mesha-King-of-Moab.aspx

6) La Crónica de Jerusalén (Crónicas Babilónicas)

Las crónicas babilónicas son una serie de tablillas de arcilla que se conservan en el Museo Británico y que relatan la historia de los reyes de Babilonia. La Crónica babilónica correspondiente a los años 605-594 a. C. narra la caída de Jerusalén durante el reinado de Nabucodonosor (de ahí su sobrenombre: la Crónica de Jerusalén). Dice lo siguiente:

«En el año 7 [597 a. C.], en Kislev, el rey de Babilonia [Nabucodonosor] reunió a su ejército y marchó hacia Hattu [al oeste]. Acampó frente a la ciudad de Judá y, el segundo día de Adar (16 de marzo), la conquistó y capturó al rey (Joaquín). Designó a un rey de su elección, Sedequías, cobró un fuerte tributo y regresó a Babilonia».

La Crónica babilónica correspondiente a los años 605-594 a. C. describe la campaña de Nabucodonosor contra Jerusalén en el año 597 a. C.

Este relato se refiere a la segunda deportación de los hebreos en el año 597 a. C. (la primera tuvo lugar en el año 605 a. C., cuando Daniel y sus amigos fueron llevados a Babilonia). Confirma la descripción bíblica del asedio de Nabucodonosor y la posterior conquista de Jerusalén (2 Reyes 24:10), la deportación del rey Joaquín (2 Reyes 24:15), el nombramiento de un nuevo rey (Sedequías —2 Reyes 24:17—) y el cuantioso tributo que se llevó a Babilonia (los tesoros del templo y los tesoros de los reyes —2 Crónicas 36:18—).

La Crónica de Jerusalén tiene una doble importancia:

Confirma un acontecimiento bíblico significativo en la historia de Israel.
Indica la fecha exacta en que cayó la ciudad de Jerusalén: el 16 de marzo del año 597 a. C.

PARA MÁS INFORMACIÓN: http://www.biblearchaeology.org/post/2008/04/28/Nebo-Sarsekim-Found-in-Babylonian-Tablet.aspx

5) El túnel y la inscripción de Ezequías

La Biblia describe los preparativos que hizo el rey Ezequías cuando supo que el rey asirio Senaquerib se dirigía a sitiar Jerusalén. En 2 Crónicas 32:2-4, 30 leemos:

«Viendo, pues, Ezequías la venida de Senaquerib, y su intención de combatir a Jerusalén, tuvo consejo con sus príncipes y con sus hombres valientes, para cegar las fuentes de agua que estaban fuera de la ciudad; y ellos le apoyaron. Entonces se reunió mucho pueblo, y cegaron todas las fuentes, y el arroyo que corría a través del territorio, diciendo: ¿Por qué han de hallar los reyes de Asiria muchas aguas cuando vengan?»

2 Reyes 20:20 resume la vida de Ezequías de esta manera: «Los demás hechos de Ezequías, y todo su poderío, y cómo hizo el estanque y el conducto, y metió las aguas en la ciudad, ¿no está escrito en el libro de las crónicas de los reyes de Judá?»

Túnel excavado durante el reinado de Ezequías por donde fluye el manantial de Gihón y deseboca en la piscina de Siloé. Fuente: Bibleplaces.com

En 1838, Edwin Robinson descubrió un antiguo acueducto en Jerusalén. Más tarde, en 1880, unos jóvenes que exploraban el acueducto descubrieron en la pared del túnel una antigua inscripción paleohebrea que Robinson no había visto. Basándose en la escritura, se ha datado en el siglo VIII a. C. Se trata de la época de Ezequías. La inscripción narra cómo los hombres que excavaban el túnel trabajaban desde dos direcciones, una desde el norte y la otra desde el sur, y se encontraron en el medio. La inscripción reza lo siguiente:

«Esta es la historia del túnel: las dos cuadrillas de canteros estaban enfrentadas y, cuando solo quedaban tres codos por cortar, la voz de un hombre llamó a su compañero porque había una grieta en la roca, a la derecha. El día en que se terminó el túnel, los canteros golpearon hacha contra hacha y el agua fluyó desde la fuente hasta el estanque durante 1200 codos».

La inscripción de Siloé y el túnel de Ezequías constituyen pruebas significativas de los acontecimientos históricos descritos en las Sagradas Escrituras. Si visitas Israel hoy en día, una de las mayores atracciones para los turistas interesados en la historia bíblica es el túnel de Ezequías. De hecho, puedes caminar por el agua, que te llega hasta las rodillas, siguiendo el antiguo acueducto excavado por los hombres del rey Ezequías.

PARA MÁS INFORMACIÓN: https://www.bibleplaces.com/heztunnel/

4) Los relieves de Laquis

Detalle del relieve de Laquis que muestra el asalto a las puertas de la ciudad. Crédito de la foto: Mike Peel (www.mikepeel.net) / Wikimedia Commons

Entre los artefactos más espectaculares de toda la arqueología bíblica se encuentran los relieves de Laquis. Estas impresionantes tallas de piedra de la pared del palacio de Senaquerib representan el asedio de la ciudad de Laquis. En la Biblia leemos:

«Después de esto, Senaquerib rey de los asirios, mientras sitiaba a Laquis con todas sus fuerzas, envió sus siervos a Jerusalén para decir a Ezequías rey de Judá, y a todos los de Judá que estaban en Jerusalén: Así ha dicho Senaquerib rey de los asirios: ¿En quién confiáis vosotros, al resistir el sitio en Jerusalén?» ( 2 Cr 32:9-10).

Los relieves del palacio de Senaquerib muestran el asedio y la posterior victoria sobre la ciudad de Judá. En ellos se pueden ver arietes ascendiendo por la rampa de asedio, seguidos por soldados asirios. La batalla que se desarrolla en cada panel muestra a arqueros y soldados hebreos lanzando piedras para defender la ciudad de los atacantes. La ciudad cae. Los soldados asirios capturan a algunos soldados hebreos y empalan a otros. Se abre la puerta de la ciudad y sus habitantes huyen. En otra escena, el rey asirio Senaquerib, sentado en su trono, supervisa la batalla mientras los cautivos se acercan y se postran ante él.

Los relieves de Laquis la representan con vívido detalle. Además, en la propia ciudad de Laquis, las excavaciones arqueológicas han desenterrado los restos de la rampa de asedio asiria en la esquina noroeste del «tel» (montículo).

Lo realmente interesante de la campaña de Senaquerib es que nunca conquistó Jerusalén. La Biblia narra cómo Dios acudió en ayuda del rey Ezequías y de Jerusalén. Senaquerib solo pudo jactarse de haber amurallado al rey Ezequías en su ciudad, «como a un pájaro enjaulado». Si Senaquerib hubiera tomado la capital de Judá, los relieves de las paredes de su palacio habrían representado la conquista de Jerusalén. Lo mejor de lo que pudo presumir fue de la toma de la ciudad judía de Laquis.

PARA MÁS INFORMACIÓN: http://etc.ancient.eu/photos/siege-lachish-reliefs-british-museum/

3) Los rollos de plata de Ketef Hinnom

Entre 1979 y 1980, las excavaciones dirigidas por Gabriel Barkay en una serie de cuevas funerarias de Ketef Hinnom dieron lugar al descubrimiento de dos amuletos de plata que datan del siglo VII a. C. Cada amuleto era una lámina de plata enrollada con una inscripción. Tras ser traducidas, revelaron pasajes bíblicos, entre ellos la Bendición Sacerdotal (Números 6:24-26).

En 1994, nuevas pruebas dieron como resultado fotografías digitales de alta resolución que permitieron a los investigadores identificar nuevas letras y aclarar aquellas que resultaban difíciles de leer. Además, la paleografía permitió datar el texto entre finales del siglo VII a. C. y principios del siglo VI a. C.

"Ketef Hinnom" con la bendición sacerdotal. Crédito: Tamar Hayarden, Wikipedia

Las nuevas imágenes también ayudaron a los investigadores a descifrar mejor las inscripciones, lo que demostró que hacían referencia a otros pasajes del Antiguo Testamento. El Amuleto I (líneas 2-7) habla de Dios cumpliendo su pacto con Israel, así como de su gracia y amor hacia quienes lo aman y guardan sus mandamientos, lo que constituye una clara referencia a Deuteronomio 7:9.

Los Rollos de Ketef Hinnom contienen la porción más antigua de las Escrituras jamás hallada fuera de la Biblia y son significativamente anteriores incluso a los Rollos del Mar Muerto. También contienen la referencia extrabíblica más antigua a YHWH. Además, demuestran que los libros de Moisés no fueron escritos durante el exilio ni en el período postexílico, como algunos han sugerido. Finalmente, demuestran la precisión de los escribas que copiaron las Escrituras a lo largo de cientos de años.

PARA MÁS INFORMACIÓN: http://www.biblearchaeology.org/post/2010/01/06/The-Blessing-of-the-Silver-Scrolls.aspx

2) La estela de Tel Dan

Durante los años ochenta y principios de los noventa surgió un movimiento denominado «minimalismo bíblico». Los minimalistas creen que la Biblia tiene un valor histórico mínimo, ya que, en su opinión, no es fiable. Uno de sus principales objetivos fue el rey David. Por ejemplo, el Dr. Philip R. Davies, profesor de la Universidad de Sheffield, afirmó: «No soy el único erudito que sospecha que la figura del rey David es tan histórica como la del rey Arturo». El arqueólogo Israel Finkelstein ha declarado: «El reino unido de David y Salomón, descrito en la Biblia como una potencia regional, era, a lo sumo, un pequeño reino tribal... El reino de David no era más que 500 personas con palos en las manos, gritando, maldiciendo y escupiendo». Los minimalistas bíblicos afirmaban que el reino expandido del rey David, tal y como se describe en la Biblia, no era más que una leyenda y un mito.

Inscripción de la Estela de Tel Dan con la «Casa de David». Colección de la Autoridad de Antigüedades de Israel. Foto © Museo de Israel, por Meidad Suchowolski.

En 1993, unos arqueólogos llevaban a cabo una excavación en Tel Dan, el sitio de la antigua ciudad de Dan, en el norte de Israel. Mientras desenterraban parte de un muro, descubrieron una piedra fragmentada de unos 32 cm de alto por 22 cm de ancho con una inscripción en arameo. Al año siguiente, se desenterraron dos fragmentos más de la estela. La inscripción causó sensación de inmediato y puso a la defensiva a los minimalistas, que habían alardeado de que no existía ninguna prueba de la existencia del rey David fuera de la Biblia.

La estela conmemora la victoria del rey de Aram (muy probablemente Hazael, aunque no se menciona su nombre) sobre el rey de Israel y su aliado, el rey de la «Casa de David». Data del siglo IX a. C., unos doscientos años después del reinado de David. La mención de la «Casa de David» causó gran revuelo en el mundo arqueológico. Por primera vez, existe una referencia clara y ampliamente reconocida a David. El arqueólogo Yosef Garfinkel explica la importancia de la inscripción:

«“Casa de David” significa “dinastía de David”. Así que ahora sabemos que existió un hombre llamado David que tuvo una dinastía, por lo que queda absolutamente claro que David no es una figura mitológica. De este modo, el paradigma mitológico se derrumbó en un instante».

PARA MÁS INFORMACIÓN: http://www.biblearchaeology.org/post/2011/05/04/The-Tel-Dan-Stela-and-the-Kings-of-Aram-and-Israel.aspx

1) Los Rollos del Mar Muerto

En 1947, un pastor beduino descubrió accidentalmente varios manuscritos en una cueva de Qumrán, cerca del mar Muerto. Los entregó a un comerciante cristiano de antigüedades de Belén, lo que acabó atrayendo la atención de eruditos de todo el mundo. Entre 1947 y 1956, las excavaciones realizadas en 30 cuevas más dieron como resultado el descubrimiento de más rollos en 11 de ellas. En total, se encontraron más de 980 manuscritos que datan del siglo III a. C. Entre ellos, 230 resultaron ser fragmentos de las Escrituras Hebreas. Aunque la mayoría de estos manuscritos estaban incompletos, se halló una copia íntegra del libro de Isaías y todos los libros del Antiguo Testamento estaban representados, excepto el libro de Ester.

Antes de este descubrimiento, el manuscrito completo más antiguo del Antiguo Testamento era el Códice de Leningrado, que data del año 1008 d. C. El hallazgo de los Rollos del Mar Muerto permitió a los eruditos comprobar cuánto había cambiado el texto bíblico en más de mil años de transmisión. La respuesta es que había cambiado muy poco.

En su libro The Popular Handbook of Archaeology and the Bible (Manual popular de arqueología y la Biblia), Holden y Geisler resumen la importancia de los Rollos del Mar Muerto:

Estos rollos resultaron ser un eslabón importante en una cadena ininterrumpida de textos que contribuyen a establecer la fiabilidad textual de las Escrituras del Antiguo Testamento, cuyos eslabones datan del año 600 a. C. (los Rollos de Ketef Hinnom) hasta el año 1008 d. C. (el Códice Leningradensis). Los manuscritos del Mar Muerto proporcionan a los estudiosos textos bíblicos que datan de más de mil años antes que cualquier manuscrito hebreo conocido hasta entonces. Es importante destacar que estos textos provienen de una época en la que no existía un texto estándar autorizado a partir del cual transmitir la Biblia hebrea, por lo que aportaron mucha información a los estudiosos sobre el proceso de transmisión y el cuidado con que se copiaron las Escrituras hebreas a lo largo de los siglos.

PARA MÁS INFORMACIÓN: https://www.deadseascrolls.org.il/learn-about-the-scrolls/introduction?locale=en_US

Fragmento del Rollo de Isaías, MS_A_1QIsa. Fuente: Google Art Project.

Hoy en día, muchos descartan la Biblia como un libro de mitos y leyendas. Algunos, con una lógica cuestionable, la rechazan por poco fiable simplemente por ser un «libro religioso». Creo que estos diez descubrimientos —entre los cientos que se han realizado— confirman que el Antiguo Testamento es un documento históricamente preciso que se ha transmitido de forma fidedigna a lo largo de los milenios.

AÚN MÁS DESCUBRIMIENTOS:

Hay muchos otros descubrimientos que quería incluir en esta lista, pero no pude porque este blog ya es bastante extenso. Consideren los siguientes descubrimientos como menciones honoríficas para futuras investigaciones:

El prisma de Taylor
El cilindro de Nabonido
Las cartas de Laquis
El pedestal de Berlín
La lista de ciudades de Shishak del templo de Karnak
El sello de Megido/Jeroboam II
La inscripción de Soleb
Anales de Tiglatpileser III
Palacio de Sargón II en Khorsabad
El epitafio de Uzías
Cartas (ostracas) de Arad con la frase “Casa de Yahvé”
Las murallas de Jericó
Las puertas de las ciudades de Hazor, Gezer y Megido
Khirbet el-Maqatir (la ciudad de Ai en Josué 7 y 8)

Artículos de Interés:

Caifás: una biografía arqueológica

El misterioso y profético calendario de Qumrán

11QMelquisedec: Jesús en los Rollos del Mar Muerto

Las 70 semanas de Daniel: lo que realmente creían los padres de la iglesia

Enguardia — Sat, 02 May 2026 20:44:22 +0000

La profecía de las setenta semanas de Daniel se ha debatido durante más de dos milenios. En la actualidad, la mayoría de cristianos, tanto católicos como ortodoxos e incluso evangélicos reformados, sostienen que las setenta semanas de Daniel se cumplieron en el siglo I de nuestra era. Sin embargo, existe un reducto de inconformistas, llamados dispensacionalistas, que alegan que la última semana (siete años) todavía está por cumplirse. Desgraciadamente, la visión dispensacionalista suele ser atacada con vehemencia por el otro campo, incluso por sus hermanos reformados (1), quienes sostienen que la iglesia ha reemplazado a Israel. Una de las alegaciones más comunes se basa, supuestamente, en pruebas históricas. Afirman que ningún teólogo de la antigüedad creyó jamás en la visión dispensacionalista, es decir, que todos, sin excepción, creyeron que la última semana de la profecía se cumplió con la invasión romana del año 70 d. C. No es nada extraño utilizar el pretexto de la evidencia histórica dentro del campo reformado; de hecho, se podría decir que es bastante común. El problema es que se trata de una afirmación sesgada que no se ajusta a la realidad de los hechos. Para demostrar esta falsa acusación, podemos empezar citando a Jerónimo de Estridón en su comentario al libro de Daniel.

«Me doy cuenta de que esta cuestión [sobre las setenta semanas] ha sido debatida de diversas maneras por hombres de mayor conocimiento, y que cada uno de ellos ha expresado sus puntos de vista según la capacidad de su propio ingenio. Por tanto, como no es posible emitir un juicio sobre las opiniones de los grandes maestros de la Iglesia ni establecer una por encima de las demás, simplemente repetiré el punto de vista de cada uno y lo dejaré al criterio de cada lector para que decida qué explicación debe seguirse» (2) — Comentario sobre Daniel, Jerónimo de Estridón.

A partir de aquí, Jerónimo cita varios comentarios sobre este asunto, incluidos los de Eusebio, Africano, Hipólito de Roma, Apolinar de Laodicea, Clemente de Alejandría, Orígenes y Tertuliano, e incluso menciona la visión hebrea. La cita anterior nos da a entender que, lejos de haber una visión única, había diferentes interpretaciones de esta profecía, como cabría esperar. Aunque la mayoría de estos personajes creían que las setenta semanas ya se habían cumplido, había alguna excepción, como la de Hipólito de Roma (170-235 d. C.). Jerónimo dice lo siguiente:

«Además, Hipólito sitúa la última semana al final del mundo y la divide en el período de Elías y el período del Anticristo, de modo que durante los primeros tres años y medio de la última semana se establece el conocimiento de Dios. Y, en cuanto a la declaración: "Él establecerá un pacto con muchos por una semana" (Dan. 9:27), durante los otros tres años bajo el Anticristo, el sacrificio y la ofrenda deben cesar». —Comentario sobre Daniel, Jerónimo de Estridón.

Esta cita es demoledora para todos aquellos que afirman con presunción que la última semana de la profecía de Daniel ya se ha cumplido. Y lo mejor de todo es que disponemos de la cita textual de Hipólito, ya que su obra Comentario sobre Daniel ha sobrevivido al paso del tiempo. La interpretación de Hipólito es sumamente interesante, pues creía que Josué (Jesús), hijo de Josadac, el sumo sacerdote que lideró la reconstrucción del Templo, era un precursor del verdadero Mesías, el “Sacerdote de los sacerdotes”. Hipólito continúa su interpretación diciendo lo siguiente:

«Después de que se cumplieron sesenta y dos semanas, y después de que Cristo vino y el Evangelio fue predicado en todo lugar, y transcurridos los tiempos, queda una semana para el fin, en la cual estarán presentes Elías y Enoc, y en su media semana aparecerá la abominación desoladora, el Anticristo, que amenaza con la desolación del mundo. Después de su venida, se quitarán los sacrificios y las libaciones que ahora, de toda manera, las naciones ofrecen a Dios.» (3)—Comentario sobre Daniel, Libro 4, 35.3, Hipólito de Roma.

Hipólito no solo afirma que la última semana es futura, sino que también sostiene que se divide en dos partes de tres años y medio cada una. En la segunda parte será cuando se manifestará la abominación desoladora, la cual Hipólito conecta con el anticristo, una clara referencia a 2 Tesalonicenses 2:3-4. Esta visión futurista de la última semana de Daniel, que encaja a la perfección con la interpretación dispensacionalista actual, no es la única que encontramos en los escritos antiguos. De hecho, existe una cita de Ireneo de Lyon (125-202 d. C.) que precede al texto de Hipólito, quien se cree que fue discípulo suyo.

«El Señor también habló así a los que no creían en él: “Yo he venido en nombre de mi Padre, y no me habéis recibido; cuando otro venga en su propio nombre, a ese sí lo recibiréis” (Jn 5, 43), llamando al Anticristo “el otro”, porque está alejado del Señor… Daniel vuelve a decir: “Y desolará el lugar santo; y el pecado ha sido dado en sacrificio, y la justicia ha sido echada en tierra, y él ha obrado, y ha prosperado”. Y el ángel Gabriel, al explicar su visión, declara con respecto a esta persona: “Hacia el fin de su reinado se alzará un rey de rostro feroz, entendido en cuestiones oscuras, sumamente poderoso y lleno de prodigios; corromperá, dirigirá e influirá, y derribará a los hombres fuertes y también al pueblo santo. Su yugo será como una corona alrededor de su cuello; el engaño estará en su mano y se enaltecerá en su corazón. Arruinará a muchos con el engaño y llevará a muchos a la perdición, quebrándolos como huevos en su mano”. Luego señala el tiempo que durará su tiranía, durante el cual los santos serán puestos en fuga, aquellos que ofrecen un sacrificio puro a Dios: “Y a la mitad de la semana serán quitados el sacrificio y la libación, y la abominación desoladora será traída al templo; hasta la consumación del tiempo, la desolación será completa”. Ahora bien, tres años y seis meses constituyen la media semana.» (4) —Contra las herejías, Libro 5, 25.4

Al igual que Hipólito, Ireneo sostenía que, en la segunda mitad de la semana, es decir, en los últimos tres años y medio antes de la venida del Mesías, el Anticristo instaurará su breve reinado sobre la Tierra, perseguirá a los santos y establecerá la «abominación desoladora» en el Templo. Además, Ireneo, varios párrafos antes, al hablar sobre la visión de las cuatro bestias de Daniel y del cuerno pequeño que brotará de la última bestia, vincula el último imperio y el cuerno con el anticristo y, citando 2 Tesalonicenses 2:8-12, afirma que el anticristo (el hombre de pecado) será destruido por la intervención divina. Esta es claramente una visión futura de la última de las setenta semanas de la profecía de Daniel. No es poca cosa encontrar una cita de Ireneo interpretando la profecía de esta manera, pues se cree que fue discípulo de Policarpo (o, al menos, que escuchó sus predicaciones), quien, a su vez, fue discípulo del apóstol Juan, autor del libro del Apocalipsis. Por lo tanto, estamos hablando de un personaje muy cercano a las enseñanzas de los apóstoles. Otro personaje importante que suele pasarse por alto es Efrén de Siríaca (306-373) o Efrem el Sirio, uno de los escritores más importantes de la antigüedad. Efrem creía que Cristo regresaría pronto y que los santos serían arrebatados antes de la Gran Tribulación: «Porque todos los santos y los escogidos del Señor se reúnen antes de la tribulación que está por venir y son llevados al Señor, para que no vean en ningún momento la confusión que abruma al mundo por nuestros pecados». Efrem no solo creía en un arrebatamiento pretribulacional, sino que, al igual que Hipólito e Ireneo, entendía que la Gran Tribulación estaba por suceder y que duraría como mínimo tres años y medio. Aunque Efrem no menciona explícitamente la «última semana» de Daniel, sí encontramos referencias a la abominación desoladora de Daniel.

«Pero cuando se acerca el tiempo de la abominación de su desolación, habiendo sido [el Anticristo] legitimado, toma el imperio... Por lo tanto, cuando recibe el reino, ordena que se reconstruya para sí el templo de Dios, que está en Jerusalén; quien, después de entrar en él, se sentará como Dios y ordenará que sea adorado por todas las naciones... y la ciudad santa será pisoteada por las naciones durante cuarenta y dos meses, tal como dice el santo apóstol en el Apocalipsis, que se convierten en tres años y medio, 1260 días… Y cuando se hayan cumplido los tres años y medio, el tiempo del Anticristo, a través de la cual habrá seducido al mundo, después de la resurrección de los dos profetas, en el hora que el mundo no conoce, y en el día que el enemigo o hijo de perdición hace no sabremos, vendrá la señal del Hijo del Hombre.» (5) —Sobre los últimos tiempos, el anticristo y el fin del siglo, Efrem el Sirio.

Efrem veía el establecimiento de la abominación desoladora como un evento en el que el Anticristo establecerá su reino en Jerusalén durante tres años y medio, ordenando que sea adorado como Dios. Curiosamente, Efrem creía que el propio Anticristo ordenaría reconstruir el Templo de Jerusalén para sentarse después en él como Dios (2 Ts 2:4). En el momento en que Efrem escribió esto, el Templo de Jerusalén llevaba más de dos siglos en ruinas, por lo que su interpretación era claramente futura. Estas tres interpretaciones difieren claramente de la visión reformada, ortodoxa y católica mayoritaria, que sostiene que la abominación desoladora se cumplió poco después de la muerte de Jesús, cuando Tito destruyó el Templo de Jerusalén. No es este el lugar ni el momento para poner de manifiesto la inconsistencia de esta postura, ya que el objetivo de este breve ensayo ha sido demostrar que la visión dispensacionalista sobre las setenta semanas de Daniel no es una invención moderna, sino una idea que se remonta prácticamente a los propios apóstoles. Por tanto, si Dios quiere, dejaremos los argumentos demostrativos para otra ocasión.

Notas y referencias

César Vidal ha criticado duramente la visión dispensacionalista, alegando su inconsistencia histórica. Sin embargo, sus acusaciones son erróneas, ya que, como demostramos aquí, sí existe una base histórica.
Esta cita del Comentario de Daniel de Jerónimo ha sido traducida del inglés. La cita se encuentra en el siguiente enlace.
Comentario sobre Daniel, Libro 4, 35.3, Hipólito de Roma. Cita, también traducida del inglés, se puede leer en este enlace.
—Contra las herejías, Libro 5, 25.4, Ireneo de Lyon. La cita se encuentra en inglés en este enlace, o en español aquí.
—Sobre los últimos tiempos, el anticristo y el fin del siglo, Efrem el Sirio. La cita, en inglés, puede leerse aquí. Lee Brainard de Soothkeep también ofrece varias traducciones muy interesantes de Efrem sobre el arrebatamiento y el fin de los tiempos.

Artículos de Interés:

7 respuestas clave sobre el arrebatamiento de la iglesia

Las 9 guerras del Apocalipsis

El Tercer Templo de Jerusalén

Irán en la Biblia: la profecía de Elam (1)

Bill Salus — Mon, 02 Mar 2026 13:33:57 +0000

El desastre profetizado de Irán, el cambio de régimen y la dispersión

por Bill Salus - Prophecy Depot Ministries

Hace unos 2600 años, en una predicción que ha sido ampliamente ignorada por la mayoría de los principales expertos actuales en profecías bíblicas, el profeta hebreo Jeremías predijo que Irán sufriría un desastre masivo, posiblemente nuclear. Jeremías declaró que este acontecimiento épico sería causado por el Señor y ocurriría en los últimos días.

Además, la profecía predice un cambio de régimen y la dispersión mundial de muchos refugiados iraníes. Jeremías 49:38 declara: «Entonces pondré mi trono en Elam, y allí destruiré al rey y a los príncipes, declara el Señor.» Algunas traducciones dicen: «Estableceré mi trono en Elam». Jeremías 49:36 afirma que «no habrá nación a la que no vayan los exiliados de Elam».

La profecía de Elam

«Palabra del Señor que vino al profeta Jeremías acerca de Elam al comienzo del reinado de Sedequías, rey de Judá, diciendo: Así dice el Señor de los ejércitos:

He aquí, quebraré el arco de Elam,
lo mejor de su fortaleza.
Y traeré sobre Elam los cuatro vientos
desde los cuatro extremos del cielo,
y a todos estos vientos los esparciré;
no habrá nación
adonde no vayan los expulsados de Elam.
Destrozaré a Elam delante de sus enemigos
y delante de los que buscan sus vidas;
traeré sobre ellos calamidad,
el ardor de mi ira» —declara el Señor—
«y enviaré tras ellos la espada
hasta que los haya acabado.
Entonces pondré mi trono en Elam,
y allí destruiré al rey y a los príncipes»
—declara el Señor.
39 Pero sucederá en los postreros días
que restauraré el bienestar de Elam
—declara el Señor.». (Jeremías 49:34-39)

Mapa de la antigua Elam en Persia (Irán), con las ciudades de Natanz, Isfahán, Shiraz y Bushehr, centros de producción de armas nucleares.

Resumen y explicación de la profecía de Elam

Las profecías bíblicas predicen que Irán se enfrentará a dos grandes problemas en los últimos tiempos. Estas predicciones se encuentran en Jeremías 49:34-39, que se refiere al antiguo Elam, y en Ezequiel 38:5, que se refiere a Persia. En mi libro titulado Nuclear Showdown in Iran, Revealing the Ancient Prophecy of Elam (Enfrentamiento nuclear en Irán, revelando la antigua profecía de Elam), señalo que se trata de dos profecías claramente diferentes.

Jeremías pronunció su profecía sobre Elam alrededor del año 596 a.C. Aproximadamente una o dos décadas más tarde, Ezequiel escribió sus predicciones sobre Persia. El mapa de Irán que aparece en este artículo identifica la ubicación de estos antiguos territorios, que siempre han estado geográficamente aislados entre sí por los montes Zagros.

Hubo un tiempo, alrededor del siglo VI a. C., en que Elam y Persia (rebautizada como Irán en 1935) gozaban de buena reputación ante el Señor. Este antiguo período fue cuando el rey Ciro el Grande gobernaba el gran Imperio Persa. Esdras 1:3 informa que el rey Ciro reconoció que «[el] Dios de Israel; Él es el Dios que está en Jerusalén». Esto hace pensar que Ciro posiblemente fuera creyente; sin embargo, según Jeremías, los líderes que presidirán Irán en los últimos años no tendrán la misma mentalidad. Por lo tanto, el Señor destruirá el régimen y posteriormente establecerá su trono o posicionará su autoridad sobre el territorio.

A continuación, se ofrece un resumen de los detalles de la profecía de Jeremías 49:34-39. En los primeros versículos, el profeta anuncia malas noticias para los iraníes, pero en los últimos, buenas nuevas. El Señor anuncia que llevará a cabo los nueve acontecimientos siguientes:

Traerá desastre sobre los iraníes debido a su ira feroz. (Jer. 49:37)
Destruirá desde allí al rey y a los príncipes, aparentemente causando un cambio de régimen. (Jer. 49:38)
Romperá el arco de Irán en lo más destacado de su poderío. (Jer. 49:35)
Traerá los cuatro vientos de los cuatro extremos del cielo. (Jer. 49:36)
Dispersará a los iraníes hacia los cuatro vientos (por todo el mundo). (Jer. 49:36)
Causará consternación en Irán ante sus enemigos que buscan la vida de los iraníes. (Jer. 49:37)
Enviará la espada tras ellos hasta consumirlos. (Jer. 49:37)
Establecerá su trono en Irán. (Jer. 49:38)
Traerá de vuelta (en los últimos días) a los cautivos de Irán. (Jer. 49:39)

En pocas palabras, Jeremías predice que, en los últimos tiempos, los líderes de Irán enfurecerán enormemente al Señor. Dado que estos son los últimos días, es probable que se refiera al actual régimen islámico rebelde. Al parecer, el Señor está muy enfadado porque estos líderes quieren lanzar algo letal en algún lugar.

El Señor impide que esto suceda incapacitando de alguna manera la capacidad de lanzamiento de misiles de Irán y se propone específicamente destruir el principal centro del poderío militar de Irán, lo que probablemente alude a su programa nuclear.

Irán lanzó muchos misiles contra Irak entre 1980 y 1988, y el Señor no lo impidió, por lo que debe ser otro país el que el Señor está tratando de proteger, presumiblemente Israel. Los actuales líderes de Irán han declarado públicamente su intención de borrar a Israel del mapa, ¡algo que el Señor no permitirá bajo ningún concepto!

Esta destrucción de Irán se produce en el antiguo territorio de Elam, como se muestra en el mapa, ¡y provoca una catástrofe! Aquí se encuentran la mayoría de los misiles y lanzadores de Irán, así como las siguientes instalaciones de desarrollo nuclear y de misiles:

Isfahán: la mayor instalación de investigación nuclear de Irán.

Natanz: la principal instalación de enriquecimiento de Irán.

Shiraz: la instalación de desarrollo de armas especiales y misiles de Irán.

Bushehr: uno de los reactores nucleares de Irán.

El desastre previsto en Irán se produce en los últimos días, cuando Irán tiene una serie de enemigos, como es el caso hoy en día, a saber, Israel y Estados Unidos.

Todo lo anterior da lugar a una evidente crisis humanitaria, ya que los exiliados iraníes se ven obligados a huir por todo el mundo.

Algunos expertos en profecías bíblicas enseñan que esta profecía se ha cumplido históricamente, pero no hay registros históricos que lo demuestren.

→ ¿Se ha cumplido históricamente la profecía de Elam en Jeremías 49:34-39?

Para obtener más información sobre la profecía de Jeremías sobre Elam, consulte el libro y el DVD titulados [versión en Inglés] Nuclear Showdown in Iran, Revealing the Ancient Prophecy of Elam. Además de explorar y explicar en profundidad los detalles de la profecía de Elam, el libro aborda los siguientes temas importantes.

¿Por qué se ha pasado por alto en gran medida la profecía de Jeremías sobre Irán?
¿Se cumplió la profecía de Elam, o se cumplió parcialmente, en el pasado?
¿Cuáles son las pruebas claras de que esta profecía está relacionada con el actual programa nuclear de Irán?
¿Son Jeremías 49:34-39 y Ezequiel 38 la misma profecía? (Haga clic AQUÍ para leer un artículo relacionado).
¿Precederá la profecía sobre Elam al Salmo 83 y a Ezequiel 38?
¿Cuándo se cumplirá en el futuro la profecía de Jeremías sobre Elam?
¿Cuál será la importancia militar de Irán cuando se una a Turquía y Rusia en Ezequiel 38?
¿Cómo se verán afectados negativamente Estados Unidos y el mundo cuando se cumpla la profecía?
¿Por qué Irán está experimentando el crecimiento más rápido de la población evangélica en el mundo?

Nota de Enguardia: como consecuencia de la Revolución Islámica de 1979, alrededor de cinco millones de personas han huido de Irán. Según Bill Salus, el éxodo masivo que se menciona en Jeremías 49:36 parece estar relacionado con el conflicto que habrá en Irán, posiblemente la guerra actual. No obstante, también es posible que el éxodo mencionado por Jeremías comenzara en 1979, con la llegada al poder del régimen de los ayatolás, y que concluya con el fin de la guerra actual.

Quizá te interesen estos artículos:

Irán en la Biblia: la profecía de Elam (2)

Resumen de Ezequiel 38 y 39 (Bill Salus)

El Tercer Templo de Jerusalén

Irán en la Biblia: la profecía de Elam (2)

Bill Salus — Fri, 27 Feb 2026 13:56:59 +0000

¿Se ha cumplido históricamente la profecía de Elam en Jeremías 49:34-39?

por Bill Salus - Prophecy Depot Ministries

Este artículo está tomado de mi libro titulado The Future War Prophecies (Las profecías de la Guerra futura), en el capítulo titulado «La primera guerra de Irán en Elam». Creo sinceramente que la profecía de Elam en Jeremías 49:34-39 podría ser una de las próximas predicciones de la guerra futura que están por cumplirse.

Sin embargo, algunos maestros de profecía creen que la profecía de Elam en Jeremías 49:34-39 ya se ha cumplido históricamente. El argumento número uno es que ocurrió durante el reinado de Nabucodonosor II en el siglo VI.

El Dr. Mark Hitchcock, pastor de la Iglesia Faith Bible en Oklahoma, impartió un estudio en su canal de YouTube sobre la profecía de Elam en Jeremías 49. En su vídeo del 20 de enero de 2020, titulado «Marking The Times, Episode 96, Prophecy of Elam» (Marcando los tiempos, episodio 96, La profecía de Elam), dice:

«La destrucción de Elam tuvo lugar durante el reinado del rey Nabucodonosor».

Obsérvese que Hitchcock afirma que la «destrucción de Elam», que es lo que la profecía literalmente predice, ya ha ocurrido. La destrucción de Elam implica lo siguiente:

- Un grave desastre causado por la ira feroz del Señor en Jer. 49:37.
- Una aparente crisis humanitaria que da lugar y hace necesaria la dispersión mundial de la población indígena de los elamitas/iraníes en Jer. 49:36.
- Una destrucción total y completa de Elam por parte de sus enemigos en Jer. 49:37. La NLT dice: «Sus enemigos los perseguirán con la espada hasta que los haya destruido por completo».
- Una destrucción de los gobernantes (reyes y príncipes), lo que crea un vacío de poder político que el Señor suple al establecer su trono en el territorio, según Jeremías 49:38.

El Dr. Andy Woods, pastor principal de la Iglesia Bíblica Sugar Land en Texas, es graduado del Seminario Teológico de Dallas. También impartió una enseñanza en su canal de YouTube sobre la profecía de Elam en Jeremías 49. En su vídeo «Middle East Meltdown #26» (Crisis en Oriente Medio n.º 26), del 7 de agosto de 2022, afirma que el Dr. Mark Hitchcock hace un trabajo excelente a la hora de explicar cómo las profecías de Jeremías 49:34-38 se cumplieron en la historia. Estas son sus palabras:

«Mark Hitchcock escribió un libro titulado Showdown with Iran (Enfrentamiento con Irán) y en ese libro hay un apéndice 1 y un apéndice 2, y al final hace un trabajo excelente para explicar por qué esas profecías no son profecías futuras, sino que, en realidad, ya ocurrieron históricamente. Por ejemplo, con las profecías de Elam, y estoy de acuerdo en que Elam equivale a Persia, que si fuera una profecía futura equivaldría al Irán actual, pero en esa sección se repite una y otra vez el nombre de Nabucodonosor, por lo que se trata de una profecía que se cumplió en el siglo VI...».

Tenga en cuenta que Woods dice: «Elam es igual a Persia». Cuando Jeremías escribió la profecía de Elam alrededor del año 596 a.C., Elam no era igual a Persia, sino que aparentemente era un territorio claramente diferente. Ezequiel, contemporáneo de Jeremías, escribe sobre Persia una o dos décadas más tarde en Ezequiel 38:5. Por lo tanto, Jeremías profetiza primero sobre Elam y no sobre Persia, y Ezequiel profetiza posteriormente sobre Persia, pero no incorpora a Elam en su predicción.

Además, los elamitas aparecen en varias escrituras después de que el Imperio babilónico fuera conquistado por Persia. Los elamitas aparecieron en Pentecostés en Hechos 2:9. De hecho, en el Nuevo Testamento se lee sobre los elamitas, pero no se encuentra ninguna referencia a Persia o a los persas. Además, en Isaías 11:11, se menciona a Elam como un territorio del que los judíos saldrán para regresar a Israel cuando la nación sea restaurada por segunda vez, lo que ocurrió en 1948.

«Y sucederá en aquel día que el Señor volverá a extender su mano por segunda vez para rescatar al remanente de su pueblo que haya quedado, de Asiria y Egipto, de Patros y Cus, de Elam y Sinar, de Hamat y las islas del mar» (Isaías 11:11, NKJV).

En su libro «Showdown with Iran» (Enfrentamiento con Irán), el Dr. Mark Hitchcock, por alguna razón desconocida, decidió no aportar ninguna prueba histórica de que Nabucodonosor II destruyera realmente Elam en el siglo VI, lo que provocó inmediatamente la dispersión de los elamitas por países de todo el mundo. ¿Por qué?

¿Existen fuentes históricas que demuestren que Nabucodonosor II destruyó Elam en el siglo VI y causó un desastre que provocó la dispersión de los elamitas por países de todo el mundo en aquella época? En el correo electrónico que se muestra a continuación, enviado a Mark Hitchcock el 17 de marzo de 2023, mi investigador principal, Brad Myers, le preguntó a Mark sobre esta falta de pruebas históricas.

«En su vídeo, usted afirma que Jeremías 49:34-38 se cumplió cuando Nabucodonosor II destruyó Elam en el siglo VI. Su interpretación se puede demostrar fácilmente si la historia confirma que Nabucodonosor II, en el siglo VI destruyó Elam. Aquí hay algunas pruebas históricas de que Nabucodonosor II no destruyó Elam en el siglo VI, como usted afirma en su libro y en este vídeo. ¿Pasó por alto estas pruebas históricas cuando escribió su libro o encontró otras fuentes históricas que confirman que Nabucodonosor II destruyó Elam en el siglo VI? No he visto ninguna prueba histórica que contradiga esto».

A continuación se muestran algunas partes de las pruebas que Brad Myers presentó a Mark Hitchcock en el correo electrónico. Tras revisar estas pruebas, Hitchcock hizo un interesante comentario final, que se incluye al final de este artículo.

¡Pruebas históricas de que Nabucodonosor II no destruyó Elam!

En Wikipedia se puede encontrar la siguiente información sobre Nabucodonosor II y lo que ocurrió en el año 597 a. C. con Elam.

«En el año 597 a. C., el ejército babilónico partió de nuevo hacia el Levante, pero parece que no participó en ninguna actividad militar, ya que se retiró inmediatamente después de llegar al Éufrates. Al año siguiente, Nabucodonosor marchó con su ejército a lo largo del río Tigris para luchar contra los elamitas, pero no se produjo ninguna batalla, ya que los elamitas se retiraron por miedo cuando Nabucodonosor se encontraba a un día de marcha».[i]

Los editores de la Enciclopedia Británica ofrecen el siguiente relato histórico de lo que ocurrió entre Nabucodonosor y Elam en 596/595.

«Tras una breve campaña en Siria en 596/595, Nabucodonosor tuvo que actuar en el este de Babilonia para repeler una amenaza de invasión, probablemente procedente de Elam (el actual suroeste de Irán)».[ii]

En el Comentario bíblico de Keil y Delitzsch sobre el Antiguo Testamento dicen:

«Aunque Nabucodonosor estuviera entonces ocupado en la parte oriental de su reino, no hay nada que demuestre que estuviera involucrado en una guerra con Media o Elam. La historia no dice nada sobre una guerra librada por Nabucodonosor contra Elam, ni esta profecía proporciona ningún apoyo a tal suposición».[iii]

J. A. Thompson, en su comentario «El libro de Jeremías», en la página 33, afirma que un texto incompleto de la Crónica babilónica podría indicar un enfrentamiento entre Nabucodonosor y Elam en el año 596 a. C.

«Un texto incompleto de la Crónica babilónica podría indicar un enfrentamiento entre Nabucodonosor y Elam en el año 596 a. C. para impedir el avance elamita hacia Babilonia».[iv]

La siguiente fuente documenta parte de la historia de Nabucodonosor II en uno de los textos historiográficos de la antigua Babilonia en el marco temporal de aproximadamente el año 597. Esta información histórica fue descubierta en las Crónicas de Babilonia. Documenta el encuentro de Nabucodonosor con el rey de Elam.

«La Crónica sobre los primeros años de Nabucodonosor II (ABC 5) es uno de los textos historiográficos de la antigua Babilonia... en el año 597 a. C...».

He aquí un pequeño extracto de lo que se ha encontrado en la Crónica babilónica entre Nabucodonosor II de Babilonia y Elam.

« En el primer año de Nabucodonosor [604/603], en el mes de Simanunote, reunió a su ejército».

« En el noveno año [596/595], en el mes de [...], el rey de Akkad y sus tropas marcharon a lo largo de la orilla del Tigris [...]».

«El rey de Elam tuvo miedo y, presa del pánico, regresó a su tierra».

Este relato histórico de las Crónicas de Babilonia parece dar credibilidad a la idea de que tal vez no hubo una batalla real. En el relato histórico de las Crónicas de Babilonia no se menciona la destrucción de Elam, y los ejércitos de Nabucodonosor no mataron al rey de Elam, como exige el texto bíblico en Jeremías 49.

Jeremías 49:36 dice que la población se dispersará fuera de Elam hacia las naciones del mundo, y Jeremías 49:38 predice específicamente que los reyes y príncipes de Elam serán destruidos. El rey no solo sobrevivió, sino que, en lugar de dispersarse fuera de Elam, regresó a Elam. Estos dos hechos mitigan la posibilidad de que la profecía de Elam se cumpliera a través de Nabucodonosor II.

Dada la asociación y el contexto de Jeremías 49:28-33, Hitchcock y Woods señalan que Nabucodonosor también estuvo involucrado en la profecía de Jeremías 49:34-39 sobre Elam. Creen esto en gran parte porque Jeremías 49:28-33 afirma que el juicio contra Kedar y Hazor vendría de la mano del rey Nabucodonosor, y eso sucedió históricamente. Por lo tanto, piensan que el rey Nabucodonosor también fue el responsable del cumplimiento de la profecía de Elam. Sin embargo, no proporcionan ninguna prueba histórica.

Nabucodonosor se menciona específicamente en Jeremías 34:1, 39:1, 46:2,13,26, 49:28, 50:17 y 51:4, etc. ¿Por qué el Señor no inspiró a Jeremías para que incluyera su nombre en Jeremías 49:34-39? ¿Omitió el nombre de Nabucodonosor intencionadamente porque este rey no aparece en las profecías sobre Elam?

Además, el rey Nabucodonosor no se identifica en ninguna otra de las profecías sobre Amón en Jeremías 49:1-6, Edom en Jeremías 49:7-22, Damasco, Hamat y Harpad en Jeremías 49:23-27 y Elam en Jeremías 49:34-39. Entonces, ¿relacionarían al rey Nabucodonosor con el cumplimiento de estas otras profecías, a pesar de que no está asociado con ninguna de ellas?

Otro problema para su punto de vista es que, en el año 612 a. C., Babilonia destruyó la capital asiria de Nínive, dividió el imperio asirio y entregó Elam a Media en ese momento. [v] Esto ocurrió unos dieciséis años antes de que Jeremías emitiera su profecía sobre Elam en el 596 a. C. Tendrán que demostrar cuándo conquistó el rey Nabucodonosor Elam después del 596 a. C., pero antes de su muerte en el 561 a. C.

La siguiente pregunta relevante es: «¿Por qué Dios está tan furioso» (Jer. 39:37) con los elamitas durante la época de Nabucodonosor II, hasta el punto de utilizar a este rey para destruir Elam? ¿Dónde está la prueba histórica de esta furia en aquella época?

¿Dónde está la evidencia histórica de que los ejércitos de Nabucodonosor persiguieron a los elamitas con la espada (Jeremías 49:37) y mataron a su rey y a sus funcionarios gubernamentales (Jeremías 49:38) en cualquiera de los relatos históricos que se encuentran en cualquier fuente?

Tenga en cuenta que el texto bíblico de Jeremías 49:34-38 no se limita a decir que Elam fue derrotado. De hecho, da muchos detalles de lo que realmente ocurre después de la derrota. ¿Debemos ignorar los detalles del texto bíblico real de los pasajes sobre el fin de los tiempos cuando elaboramos nuestras interpretaciones?

Otros destacados eruditos en profecías que no están de acuerdo con que Nabucodonosor II cumpliera la profecía de Jeremías sobre Elam

¿Están de acuerdo dispensacionalistas tradicionales tan respetados como el Dr. Arnold Fruchtenbaum, el Dr. Arno Gaebelein, el Dr. J. Dwight Pentecost, el Dr. Charles Dyer y el Dr. John Walvoord con el Dr. Mark Hitchcock y el Dr. Andy Woods en que Nabucodonosor II cumplió las profecías de Jeremías 49:34-38? A continuación se incluyen algunas citas de estos respetados expertos en profecías.

El Dr. Arnold Fruchtenbaum escribe sobre Jeremías 49:34-39 como una profecía futura en la página 510 de su libro titulado The Footsteps of the Messiah (Las huellas del Mesías). De hecho, fue allí donde oí hablar por primera vez de la profecía de Jeremías sobre Elam. Hace varios años, en una conferencia, le pregunté a Arnold si creía que Jeremías 49:34-38 podría haberse cumplido históricamente, pero que Jeremías 49:39 sigue sin cumplirse.

Este cumplimiento parcial es lo que enseñan algunos. Concluyen a partir de Jeremías 49:39 que al menos este último versículo sucederá en el futuro porque dice: «Pero sucederá en los últimos días:Traeré de vuelta a los cautivos de Elam, dice el Señor.»

El Dr. Fruchtenbaum pensó en silencio por un momento y luego dijo: «No, todo tiene que suceder en el futuro al mismo tiempo».

El Dr. Arno Gaebelein, autor de la Biblia Anotada en 1922, creía que la caída de Elam estaba predicha en los últimos días y no parecía convencido de que la destrucción y caída de Elam se hubiera cumplido en el siglo VI, cuando señala:

«La predicción final se refiere a Elam. Elam estaba al este de Babilonia del Sur y del bajo Tigris, más tarde conocido como Susa. Esta profecía fue dada al comienzo del reinado de Sedequías. Elam se convirtió en aliado del reino persa. Aquí se predice su derrocamiento, así como su restauración «en los últimos días».[vi]

El Dr. J. Dwight Pentecost, en su clásico libro de profecías «Things To Come» (Cosas por venir), publicado en 1958, en la página 264, cree en un cumplimiento futuro de Jeremías 49:34-39 cuando escribe lo siguiente:

«Hay un programa divino para las naciones gentiles que se cumplirá en el período de la tribulación... Los juicios sobre las naciones adyacentes a Israel... Estas predicciones se exponen en varias partes del Antiguo Testamento... Elam (Jer. 49:34-39)».

El Dr. John Walvoord es un teólogo muy respetado y fue presidente del Seminario Teológico de Dallas. Fue profesor de teología sistemática durante 50 años y está considerado como uno de los mejores intérpretes del mundo de las profecías del fin de los tiempos. En su libro popular The Bible Knowledge Commentary (Comentario del conocimiento bíblico), dice:

«Aunque hay algunas pruebas de que Nabucodonosor derrotó a los elamitas alrededor del año 596 a. C., su sometimiento en ese momento no cumplió este mensaje».[vii]

Obsérvese que el Dr. Walvoord creía que Nabucodonosor, en el año 596 a. C., no cumplió el mensaje de Jeremías 49:34-38. El Dr. Charles Dyer se hace eco de casi exactamente el mismo sentimiento en el Comentario Bíblico Moody. El Dr. Charles Dyer y Eva Rydelnik afirman en la página 1181:

«Aunque hay algunas pruebas de que Nabucodonosor derrotó a los elamitas alrededor del año 596 a. C., el sometimiento de ellos en ese momento no cumplió este mensaje».

Observe que la única diferencia entre las citas de Walvoord y Dyer anteriores es el uso de la palabra «su» frente a «ellos».

El Dr. Andy Woods, en su enseñanza sobre Elam en su vídeo «Middle East Meltdown #26» del 7 de agosto de 2022, recomienda leer el excelente libro del Dr. John Walvoord «Every Prophecy of the Bible» (Todas las profecías de la Biblia), publicado en 1999. Pasemos a la página 151 y veamos lo que el Dr. Walvoord escribió sobre Jeremías 49:34-39 en relación con Elam. El Dr. Walvoord escribe estas palabras:

«Jeremías 49:34-39. La profecía sobre Elam se refería a una zona al este de Babilonia, conocida hoy como Irán. La destrucción de Elam se describe como la ruptura de su arco, ya que, al igual que Kedar, Elam era famoso por su destreza con el arco. La destrucción completa de Elam no parece haberse cumplido en la historia y puede que tenga su capítulo final en el futuro, en relación con los juicios de la segunda venida de Cristo. Sin embargo, a Elam se le prometió la restauración (v. 39)».

Como se puede leer, el Dr. John Walvoord dice claramente que «la destrucción completa de Elam no parece haberse cumplido en la historia...».

¿Es posible que el Dr. Arnold Fruchtenbaum, el Dr. Arno Gaebelein, el Dr. J. Dwight Pentecost, el Dr. Charles Dyer y el Dr. John Walvoord hayan examinado las pruebas históricas del siglo VI sobre Nabucodonosor II en relación con Elam en Jeremías 49 y hayan llegado a la conclusión, sin consultar los titulares de los periódicos de su época, de que la destrucción total de Elam no parece haberse cumplido en la historia?

Si la destrucción total de Elam no parece haberse cumplido en la historia, ¿no significaría esto lógicamente que las profecías sobre Elam en Jeremías 49:34-38 se cumplirán en algún momento en el futuro? ¿Con quién podría estar tan furioso Dios en el Irán actual? ¿Podría ser el régimen islámico rebelde que quiere borrar a Israel del mapa?

Respuesta de Mark Hitchcock al correo electrónico de Brad Myers con las pruebas

Tal y como se prometió anteriormente, este es el correo electrónico que Mark Hitchcock envió a Brad Myers tras revisar las pruebas que este le había proporcionado. La respuesta de Hitchcock fue enviada por correo electrónico a Myers el 18 de abril de 2023.

«Gracias por tu correo electrónico. Aprecio tu deseo de ser preciso. Hay algunas pruebas de que Neb derrotó a los elamitas alrededor del año 596, pero esto no fue tan destructivo como indica Jeremías 49. Aquí está la Crónica Babilónica de 599-593 a. C.».

A continuación, en su correo electrónico a Brad Myers, Mark Hitchcock incluyó varios extractos de la Crónica Babilónica, de los cuales solo se incluyen algunos a continuación

«(16) En el noveno año [596/595 a. C.], en el mes de [...], el rey de Akkad y sus tropas marcharon a lo largo de la orilla del Tigris [...]. (17) El rey de Elam [...]. (18) el rey de Akkad […] (19) que está a orillas del Tigris, estableció su campamento. Cuando aún les separaba una jornada de marcha, (20) el rey de Elam se asustó y, presa del pánico, regresó a su tierra...».

Hitchcock concluyó su correo electrónico con las siguientes valoraciones.

«Estoy de acuerdo en que nunca se dice específicamente que Elam fuera destruida por Nabúco (en alusión a Nabucodonosor II), pero muchos han llegado a la conclusión de que así fue. Elam no supone un problema para Nabúco después de esto, por lo que algo debió de ocurrir. El contexto anterior en Jeremías 49 menciona a Nabucodonosor por su nombre (49:30), al igual que el capítulo siguiente (Jeremías 50:17). Con este pasaje entre ambos, me parece lógico que describa alguna victoria de Nabucodonosor sobre los elamitas. Las conquistas de Nabucodonosor dominan Jeremías 46-49... Además, Elam se convirtió en una parte central del Imperio Persa y fue destruido por Alejandro en 334-331 a. C., lo que también podría cumplir esta profecía».

El Dr. Mark Hitchcock ahora está de acuerdo en que la evidencia histórica no dice específicamente que Nabucodonosor II destruyó Elam, pero aparentemente formula su interpretación de que esta profecía de Jeremías se cumplió, al menos en gran parte, basándose en que «muchos han concluido que sí sucedió».

Como se señala en este artículo, muchos eruditos destacados no han «concluido que eso sucedió». ¿Cómo puede Hitchcock afirmar en su vídeo que «la destrucción de Elam tuvo lugar durante el reinado del rey Nabucodonosor», pero luego admitir lo contrario en el correo electrónico anterior cuando dice: «Estoy de acuerdo en que nunca se dice específicamente que Elam fuera destruida por Nabucodonosor»?

Luego plantea esta posibilidad: «Además, Elam se convirtió en una parte central del Imperio persa y fue destruido por Alejandro en 334-331 a. C., lo que también podría cumplir esta profecía».

No sé usted, querido lector, pero yo estoy confundido. ¿Quién destruyó Elam en Jeremías 49:34-39, Alejandro o Nabucodonosor? Si está cambiando su opinión a favor de Alejandro, entonces es fácil demostrar que eso es aún más problemático.

Postdata a este artículo

Como cortesía profesional, el 30 de julio de 2023, reenvié este artículo al Dr. Mark Hitchcock con los comentarios que se incluyen a continuación:

«Mark, adjunto mi artículo que se publicará... Te animo a que lo revises de antemano y me hagas saber si crees que he expresado adecuadamente tu posición sobre la profecía de Elam. Además, avísame si tienes algún comentario adicional que te gustaría que añadiera».

El 31 de julio de 2023, Hitchcock respondió. La respuesta de Mark se resume y condensa a continuación.

«Mencioné en mi conversación con tu socio que Alejandro Magno conquistó Elam».

Incluimos esta conversación con Hitchcock en el artículo anterior. Luego añadió:

«Además, Ciro el Grande derrotó a Elam alrededor del 550-530 a.C. Nabucodonosor no es el único que conquistó esa zona después de la profecía de Jeremías».

Respondí a Mark y le dije lo siguiente:

«Estoy dispuesto a abordar las tres opciones anteriores, pero hasta que usted o cualquier otra persona se pronuncie públicamente y aporte pruebas históricas sólidas sobre quién cumplió realmente la profecía de Elam, no creo que sea necesario abordar estos débiles argumentos del pasado. Al parecer, el Dr. Arnold Fruchtenbaum, el Dr. Arno Gaebelein, el Dr. J. Dwight Pentecost, el Dr. Charles Dyer y el Dr. John Walvoord opinaban lo mismo, ya que tampoco abordaron estas posibilidades».

Es importante señalar que en ningún momento de nuestra correspondencia por correo electrónico entre Brad Myers, Mark Hitchcock y yo, nadie sintió que nos estuviéramos atacando mutuamente. Nos comunicábamos como hermanos en el Señor, buscando genuinamente la verdad sobre la profecía de Elam.

¿Qué hay de la fuerte posibilidad de que Jeremías 49:34-39 siga sin cumplirse por completo? Sigamos atentos...

Si desea adquirir uno de los libros o DVDs de Bill Salus diríjase a www.prophecydepotministries.net

Quizá te interesen estos artículos:

Irán en la Biblia: la profecía de Elam (1)

Resumen de Ezequiel 38 y 39 (Bill Salus)

El Tercer Templo de Jerusalén

El Tercer Templo de Jerusalén: su sorprendente historia y significado profético

León Zarco — Thu, 12 Feb 2026 06:50:14 +0000

El Tercer Templo de Jerusalén

por León Zarco

https://enguardia.org/wp-content/uploads/2026/03/Tercer-Templo-de-Jerusalen.mp3

por León Zarco

EEn el mundo moderno en el que nos movemos, los templos forman parte de nuestro pasado, pero no de nuestro presente. Visitamos el Panteón romano, las pirámides y las ruinas de los templos egipcios o el Partenón de Atenas pensando que todo esto, aunque interesante, no son más que los restos de un pasado muy lejano. Sin embargo, en muchas partes del mundo la gente sigue considerando los templos como parte de su cultura y religión. Basta con ver los transitados templos hindúes de la India, los famosos santuarios budistas de Nepal o los lugares sagrados del sintonismo para darse cuenta de esta realidad.

Para muchos judíos, el Templo de Jerusalén no es solo un recuerdo del pasado, sino la esperanza de un sueño que esperan ver cumplido en sus días. La visión del Tercer Templo de Jerusalén arde en el corazón de quienes esperan la llegada del Mesías. Para los cristianos, su reconstrucción transmite el cumplimiento de las profecías bíblicas; para los judíos, es la última pieza del rompecabezas que iniciará el reino mesiánico; para muchos musulmanes, es una desgracia que intentan evitar a toda costa. La idea del Tercer Templo de Jerusalén es, para bien o para mal, un hecho que debemos investigar a fondo si queremos comprender mejor el conflicto actual en Israel y su trasfondo espiritual, y esto solo lo podemos hacer analizando su contexto histórico, teológico y espiritual.

Historia del Templo de Jerusalén

La historia del Templo de Jerusalén es larga, misteriosa y fascinante. El santuario más importante de los israelitas no se originó en ninguna ciudad importante del antiguo Oriente Medio, ni en Jerusalén, sino en el lugar más inhóspito imaginable: el desierto del Sinaí.

Del Tabernáculo al Primer Templo de Jerusalén - Línea de Tiempo

1446-1445 a.C. – Dios ordena a Moisés la construcción del Tabernáculo en el Sinaí tras el Éxodo. El Tabernáculo es erigido. La gloria del Señor lo llena todo. Comienza el sistema sacrificial formal de Israel.

1406-1399 a.C. – El Tabernáculo entra en Canaán, la Tierra Prometida, después de cruzar el Jordán. En el año 1340 a.C. el Tabernáculo se establece en Silo, donde permanece como centro religioso durante el período de los Jueces.

1050 a.C. – El Arca del Pacto es capturada por los filisteos y luego devuelta, pero ya no regresa a Silo; comienza la separación entre el Arca y el Tabernáculo.

1000 a.C. – David traslada el Arca a Jerusalén, mientras el Tabernáculo permanece en Gabaón.

966 a.C. – Salomón construye el Primer Templo en Jerusalén y traslada el Arca al Lugar Santísimo; el Tabernáculo queda reemplazado como santuario central.

Réplica del Tabernáculo descrito en la Biblia

El Tabernáculo: del desierto a la Tierra Prometida

La historia del Tabernáculo, comienza con una sencilla tienda hecha con pieles de animales, que Dios mismo diseñó y ordenó construir a los israelitas después de ser rescatados de los egipcios por medio de Moisés. Esta tienda, llamada Tabernáculo en la Biblia, fue el punto de encuentro entre Jehová y el pueblo de Israel.

El Tabernáculo era una tienda portátil de aproximadamente 13,5 metros de largo, 4,5 metros de ancho y 4,5 metros de alto. Para un transeúnte ocasional, el Tabernáculo podría parecer insignificante. Sin embargo, este era el lugar que Dios había elegido para reunirse con su pueblo.

El interior de esta tienda, al que solo podían acceder los sacerdotes, revelaba una realidad muy diferente a la apariencia externa. En su interior se podían ver magníficos bordados de querubines sobre telas coloridas y elaboradas mesas, columnas y objetos recubiertos de oro que, aunque sencillos en su disposición, manifestaban la pureza y gloria de Dios.

El Arca de la Alianza, uno de los objetos más emblemáticos, se encontraba detrás del velo, en un pequeño espacio llamado «Lugar Santísimo». Esta caja de oro, cubierta por dos querubines, guardaba las Tablas de la Ley, el maná y la vara de Aarón reverdecida. El Arca acabaría reposando en el Primer Templo de Jerusalén unos cientos de años más tarde.

Estos objetos y los rituales asociados al Tabernáculo pueden parecer extraños a primera vista. Pero, si los examinamos con detenimiento, nos ayudan a comprender el plan divino de Dios para la humanidad. Algunos de los aspectos alegóricos que nos presenta el Tabernáculo son los siguientes:

- El sacerdocio mediador: el ministerio sacerdotal señala la necesidad de un mediador entre Dios y el hombre (Hebreos 4:14-16)
- El creyente como templo: anticipa la morada de Dios en el creyente por medio del Espíritu Santo. (1 Corintios 3:16; 6:19) El Tabernáculo, hecho de pieles de animales, representa al hombre, con quien Dios desea morar.
- La separación entre Dios y el hombre: el velo que separaba el Lugar Santísimo del resto del Tabernáculo, representa la barrera causada por el pecado. (Isaías 59:2) El velo fue rasgado al morir Jesús en la cruz (Mateo 27:51), anunciando que podemos acceder directamente a Dios por medio de Jesús.

Moriah: el Monte del Templo en Jerusalén

Cientos de años antes de la construcción del Tabernáculo, siguiendo instrucciones divinas, el profeta Abraham se dirigió al monte Moriah con la intención de sacrificar a su hijo. Pero, estando a punto de poner fin a la vida de su «único» hijo, el Altísimo, en un acto de misericordia, envió un carnero como sustituto, salvando así a su amado hijo de la muerte que le esperaba.

Este hecho fue un presagio de lo que sucedería dos mil años después, cuando el Hijo, Cristo, fue sacrificado por nuestros pecados en Jerusalén. El lugar donde sucedió el primer evento también es revelador. El monte Moriah, donde se puso a Isaac como ofrenda, es el mismo lugar donde se terminó construyendo el Primer Templo de Jerusalén.

Más adelante, la Biblia también nos dice que Dios se enfadó grandemente con el rey David por querer realizar un censo en Israel, lo cual provocó una gran peste que acabó con la vida de miles de personas. Pero David, al pedir clemencia y reconocer su pecado (2 Samuel 24:17), logró despertar la misericordia de Dios, haciendo que cesara la mortandad. El lugar donde el ángel destructor finalizó su matanza (y donde David vio al ángel) fue la era de un jebuseo llamado Arauna (o Ornan). Siguiendo las instrucciones del profeta Gad, David construyó un altar en ese lugar y le compró la tierra a Arauna. Según 2 Crónicas 3:1, Salomón construyó el templo en este mismo lugar, que coincide con el monte Moriah.

En la actualidad, la explanada donde se encuentran la mezquita de Al-Aqsa y la Cúpula de la Roca se halla prácticamente en el mismo lugar donde se construyeron el Primer y el Segundo Templo de Jerusalén. Se cree que el santuario musulmán conocido como la Cúpula de la Roca se alza en el lugar donde Abraham estuvo a punto de sacrificar a Isaac. Esta historia solo aparece en unos pocos versículos de la sura 37, y no menciona el personaje que Abraham iba a sacrificar, aunque la mayoría de los musulmanes creen que fue Ismael y no Isaac. El texto islámico también omite el lugar exacto de este evento, lo que da a pensar que su ubicación se extrapoló de la tradición judía y no de la musulmana.

El Primer Templo (Templo de Salomón). Imagen basada en ilustración de Crossway ESV Bible Atlas

El Primer Templo de Jerusalén (Templo de Salomón)

Después de vagar por el desierto durante cuarenta años, los israelitas entraron finalmente en la Tierra Prometida. El Tabernáculo reposó en Silo, Nob y Gibeón durante varios siglos. El arca de la alianza fue capturada por los filisteos cuando atacaron Silo (c. 1050 a. C.), pero después de las plagas que sacudieron su país, fue devuelta a los israelitas en Bet Shemesh. Después, la llevaron a Quiriat Jearim, donde permaneció por más de veinte años. En el año 1000 a. C., David trasladó el arca a Jerusalén y la colocó en una tienda temporal.

Aunque David deseaba construir una casa para Yahvé, Dios le indicó que no sería él quien lo haría, sino un descendiente suyo (2 Samuel 7:5-13). David, «hombre de guerra» (2 Samuel 28:3), preparó todo lo necesario para el proyecto, incluidos los planos y los materiales, pero fue su hijo Salomón, llamado «paz», quien construyó el Templo de Jerusalén en el año 957 a. C. El arca de la alianza y todos los utensilios fueron llevados al templo en una ceremonia narrada con detalle en 2 Crónicas 5, donde la gloria del Señor llenó la «casa de Jehová». Curiosamente, dentro del arca solo se encontraban las Tablas de la Ley. (2 Cr. 5:10)

El Primer Templo estuvo en pie más de 400 años, hasta que en el año 586 a. C. fue destruido por Nabucodonosor y las fuerzas babilónicas, lo que tuvo un profundo impacto en la vida política y espiritual de Israel. El periodo comprendido entre la destrucción del Primer Templo y su reconstrucción fue un tiempo de revelación profética. En este periodo se completó el Antiguo Testamento con grandes profetas como Isaías, Jeremías, Ezequiel o Daniel. Dios estaba llamando a su pueblo al arrepentimiento y preparando el camino para la llegada del Mesías.

Cronología del Segundo Templo de Jerusalén - Tiempo intertestamental

Periodo Persa

539 a.C. —Ciro el Grande conquista Babilonia y permite a los judíos regresar a Jerusalén.

536-516 a.C. — Bajo Zorobabel y el Sumo Sacerdote Josué se colocan los cimientos del Segundo Templo. Se completa en el 516 a.C. y es restaurando el culto en Jerusalén, marcando el fin del exilio. Judea continua como una provincia del imperio persa.

Periodo Helénico

332-323 a.C. — Alejandro Magno conquista Tierra Santa, terminando el dominio persa; inicia la influencia cultural griega. En el año 323 a.C. muere Alejandro, dejando un imperio sin heredero. Ptolomeo en Egipto y Seleuco en Siria compiten por control de Judea.

320–198 a.C. — Ptolomeo I toma Jerusalén en el 320 a.C. Judea queda bajo dominio de los Ptolomeos egipcios. Período de relativa estabilidad.

198 a.C. — Antíoco III de Siria derrota a los Ptolomeos; Judea queda bajo dominio seléucida.

175–164 a.C. — Antíoco IV Epífanes impone helenización forzada, profana el Templo y prohíbe la Ley.

167-164 a.C. — Comienza la Revuelta Macabea liderada por Matatías y Judas Macabeo. En el año 164 a.C. se purifica el Templo y se celebra la primera fiesta de la Janucá.

Periodo de Independencia Judía

142 a.C. — Simón Macabeo establece un gobierno autónomo reconocido; se inaugura el Reino Hasmoneo. Durante este periodo, los gobernantes combinan funciones sacerdotales y políticas, expandiendo territorio y consolidando la soberanía.

Periodo Romano

63 a.C.— Pompeyo conquista Jerusalén; Judea queda bajo dominio romano, limitando la independencia judía.

37 a.C. — Roma instala a Herodes el Grande como rey

20 a.C. — Se inician las reformas del Templo de Jerusalén, convirtiéndolo en un complejo monumental; la construcción continúa durante décadas.

70 d.C. — El Templo de Herodes es destruido por Tito durante la revuelta judía, terminando con el culto sacrificial y marcando el comienzo de la diáspora prolongada.

El segundo Templo de Jerusalén

Tras la destrucción del Primer Templo por los babilonios en el 586 a. C., los israelitas fueron llevados al exilio y Jerusalén quedó desolada. Sin embargo, décadas más tarde, cuando los persas conquistaron Babilonia, Ciro el Grande permitió que los judíos regresaran a su tierra y reconstruyeran el templo (Esdras 1:1-4). Así comenzó la construcción del Segundo Templo, un santuario menos lujoso que el de Salomón, pero igualmente importante para la vida religiosa y espiritual del pueblo de Israel. Este templo restauró la práctica del culto en Jerusalén y se convirtió nuevamente en el símbolo distintivo del pueblo judío.

A diferencia del Primer Templo, el Segundo Templo no albergó el Arca de la Alianza, ya que esta había desaparecido tras la destrucción de Jerusalén y no hay constancia de que fuera trasladada durante el exilio. Según la tradición, el destino del Arca sigue siendo un misterio; algunas teorías sugieren que pudo haber sido escondida antes de la invasión babilónica o llevada a un lugar secreto, pero su paradero nunca ha sido confirmado.

Durante los doscientos años siguientes, los judíos estuvieron bajo el dominio del Imperio persa. En el año 332 a.C. Alejandro Magno conquistó la Tierra Santa, marcando el inicio de un período de helenización. Después de que Alejandro muriera, uno de sus generales, Ptolomeo I, conquistó Jerusalén (320 a. C.) y la mantuvo bajo dominio ptolemaico durante casi un siglo.

En el año 198 a. C. Antíoco III derrotó a Egipto y Judea pasó a dominio seléucida. En el año 167 a. C., Antíoco IV Epífanes profanó el Templo de Jerusalén, erigiendo un altar a Zeus y sacrificando un cerdo. Tanto la conquista de Alejandro Magno como la profanación de Antíoco IV se describen con detalle en la profecía de Daniel 8 y 11:1-35, y son un presagio de la «abominación desoladora» (Mateo 24:15) que establecerá el Anticristo en el Templo de Jerusalén durante la Gran Tribulación, como veremos más adelante.

Unas décadas más tarde, los judíos se sublevan contra las fuerzas helénicas bajo el liderazgo de Judas Macabeo y logran la independencia política en el año 142 a. C., estableciendo un gobierno en el que el rey también cumple la función de sacerdote. Sin embargo, debido a la corrupción y a los conflictos internos, el reino se disolvió cuando el general romano Pompeyo conquistó Jerusalén en el año 63 a. C. Desde entonces, Israel no volvería a ser independiente hasta 1948.

En el año 20 a. C., Herodes el Grande (el rey que intentó acabar con la vida del Mesías) inició la ampliación del Segundo Templo de Jerusalén y lo transformó en un complejo mucho más grande y lujoso, conocido como el Templo de Herodes. Poco antes de la muerte de Jesús, sus discípulos se maravillaron del santuario remodelado por Herodes, pero se quedaron asombrados al escuchar a Jesús pronunciar esta profecía:

“En cuanto a estas cosas que veis, días vendrán en que no quedará piedra sobre piedra, que no sea destruida.” —Lucas 21:6

La destrucción del segundo Templo de Jerusalén, el anhelo por reconstruirlo y las tensiones actuales

En el año 70 d. C., las legiones romanas arrasaron Jerusalén y destruyeron el Segundo Templo, lo que frustró la esperanza judía durante muchos siglos. Durante la época romana hubo intentos frustrados de reconstrucción. Por ejemplo, el proyecto del emperador Juliano en el siglo IV, que nunca llegó a completarse. A lo largo de los siglos posteriores, el anhelo del templo permaneció vivo en la oración diaria judía, aun cuando las condiciones políticas lo hacían imposible.

Contra todo pronóstico, los judíos consiguieron frenar el avance de la alianza arabe en la guerra de independencia de 1947-1948. Aunque los judios vieron renacer a su nación en mayo 14 de 1948, Jerusalén y gran parte de Judea y Samaria (Cisjordania) quedaron bajo dominio de los jordanos. Sin embargo, en la guerra de los Seis Días de 1967, Israel consiguió tomar gran parte del territorio, incluida Jerusalén.

Sin embargo, el gobierno judío hizo lo impensable. En lugar de tomar posesión del Monte del Templo, Israel decidió otorgar su administración al Waqf jordano, una institución responsable de proteger los lugares sagrados musulmanes.

Monte del Templo con la mezquita de Al-Aqsa y la Cúpula de la Roca. El mismo lugar donde se asentaron el Primer y Segundo Templo de Jerusalén.

El Templo de Jerusalén en la actualidad

En la actualidad, el lugar donde se levantó el Templo de Jerusalén es uno de los puntos más sensibles del planeta. El Monte del Templo, conocido por los musulmanes como Haram al-Sharif, alberga el Domo de la Roca (donde supuestamente Abraham sacrificó a Isaac) y la mezquita de Al-Aqsa. Esta realidad convierte cualquier referencia al Tercer Templo en una cuestión sumamente delicada. Los ataques perpetrados por Hamás el 7 de octubre de 2023 bajo el nombre de «Operación Inundación de Al-Aqsa» estuvieron motivados en gran parte por la disputa en torno a Jerusalén y la defensa islámica de Al-Quds, lo que deja claro que se trata de un conflicto no solo territorial, sino también espiritual.

En este clima de creciente tensión, el renovado interés judío por las vacas rojas —necesarias, según la Ley de Moisés, para la purificación ritual vinculada al servicio del Templo— genera preocupación en el mundo musulmán. Para muchos líderes y movimientos islamistas, cualquier paso que apunte a la restitución del culto judío en el Monte del Templo se percibe como una amenaza directa contra el estatus quo de Haram al-Sharif.

¿Qué dice la Biblia sobre el Tercer Templo de Jerusalén?

Hay muchos temas en la Biblia que no se mencionan con términos exactos o palabras teológicas modernas (como la trinidad o el arrebatamiento), pero que sí tienen una buena base bíblica. Uno de estos casos es el Tercer Templo de Jerusalén, un término que no aparece explícitamente en la Biblia. Sin embargo, existen numerosos pasajes que mencionan claramente un templo o santuario en los últimos tiempos. Debido a que el Segundo Templo de Jerusalén fue destruido por los romanos en el año 70 a. C., se deduce lógicamente que, si las profecías son ciertas, habrá un Tercer Templo en Jerusalén.

No obstante, es importante recalcar lo que queremos decir con el «Tercer Templo», ya que, cuando hablamos del Tercer Templo del reino mesianico, nos referimos más bien a un cuarto templo. Por lo tanto, hay que distinguir entre el santuario que se construirá poco antes de que empiece la Gran Tribulación y el templo que habrá en el reino milenial que instaurará el Mesías.

Referencias del Templo mesiánico (el «cuarto templo» de Jerusalén)

Uno de los textos que apuntan a la idea de un futuro templo en Jerusalén es Isaías 2:2-3, donde se dice que, en los últimos tiempos, «será confirmado el monte de la casa de Jehová como cabeza de los montes» (cf. Miqueas 4:1-2). En muchas culturas, especialmente en las de la antigua Mesopotamia y el Levante, las montañas solían tener un significado espiritual profundo. Muchos santuarios, templos y altares se construían en las cimas de las montañas. En la Biblia encontramos algo similar, aunque con matices diferentes.

No es casualidad que el lugar donde Moisés se encontró con Dios cara a cara y recibió la Ley y los Diez Mandamientos fuera el monte Sinaí. Curiosamente, después de escapar de los egipcios, Moisés escribió este salmo:

Tú los introducirás y los plantarás en el monte de tu heredad,
En el lugar de tu morada, que tú has preparado, oh Jehová,
En el santuario que tus manos, oh Jehová, han afirmado.
Jehová reinará eternamente y para siempre. —Éxodo 15:17-18

Aunque el «monte de tu heredad» posiblemente haga referencia a Israel como la Tierra Prometida, «el santuario» (mikdash) es algo más específico. La palabra mikdash es muy recurrente en la Biblia y puede traducirse como «santuario» o «templo». La palabra más común en hebreo para describir el Templo de Jerusalén es Beit HaMikdash (בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ), que se traduce literalmente como «Casa del Santuario».

El Monte y la Casa de Dios — Isaías 2:2-3; 66:18-24

El monte Moriah, donde se erigió el Templo, se ubica a unos setecientos metros de altitud y es el lugar donde se asienta la ciudad de Jerusalén. Isaías 2:2-3 nos dice que este monte (Sión/Jerusalén) será la «cabeza de todos los montes» y que muchos pueblos irán «a la casa del Dios de Jacob». Isaías 66:18-24 relata que las naciones irán a adorar al «santo monte de Jerusalén» cada mes y cada día de reposo (sábado). Curiosamente, el texto también nos informa de que habrá «sacerdotes y levitas» en aquellos días.

El Renuevo edificará el Templo de Jerusalén — Zacarías 6:9-15

Zacarías 6:9-15 nos dice que vendrá un hombre llamado Renuevo (rama, cf. Is. 4:2) que «edificará el templo de Jehová» y «dominará en su trono; y habrá sacerdote a su lado». La última parte puede leerse también como «será sacerdote en su trono». En este caso, el Renuevo, el Mesías, ocupará los roles de rey y sacerdote, y será el encargado de edificar el santuario. Además, el texto prosigue con una información importante:

«Los que están lejos vendrán y ayudarán a edificar el templo de Jehová.» —Zacarías 6:15

Aunque el Renuevo será el encargado de edificar el templo, habrá otros que ayudarán a construirlo. Esto no se cumplió con el Segundo Templo, ya que el Mesías aún no ha comenzado a reinar desde su trono en Jerusalén, aunque sí está sentado a la diestra del Padre.

Restitución del ministerio sacerdotal del Tercer Templo — Jeremías 33

En Jeremías 33, un capítulo que habla sobre la restauración espiritual y nacional de Israel y que está ligado al Nuevo Pacto, relata de nuevo que en el tiempo que haga brotar al Renuevo, «no faltará a David varón que se siente sobre el trono de la casa de Israel. Ni a los sacerdotes y levitas faltará varón que delante de mí ofrezca holocausto y encienda ofrenda, y que haga sacrificio todos los días.» (Jer. 33:17-18) Vemos de nuevo una conexión entre la restauración del reino de Israel y la restauración sacerdotal.

Modelo artístico del Templo de Ezequiel

El Templo mesiánico de Ezequiel — Ezequiel 40-48

No obstante, el texto bíblico que ofrece una descripción más explícita del Tercer Templo (o «cuarto templo» mesiánico) es Ezequiel 40-48, que nos muestra los planes detallados de un futuro templo. En él se describe una estructura real con puertas, atrios, el Lugar Santísimo y cámaras destinadas a los «hijos de Sadoc», los cuales también reciben su porción de la Tierra Santa.

Una de las características destacadas de este templo es la presencia de un río que fluye desde la parte oriental y que, a medida que desciende, aumenta su caudal hasta alcanzar un nivel en el que no puede ser cruzado a pie. (Ez. 47:5) El río llegará hasta el desierto de Araba y dará vida al mar Muerto. Las aguas del río darán vida a los árboles, que producirán frutos comestibles y cuyas hojas servirán como medicina (Ez. 47:12).

Quizá el aspecto más significativo de todo esto es que la gloria de Jehová regresará al templo por la puerta oriental. (Ez. 43) La llegada del Mesías desde el oriente se puede ver en varios pasajes bíblicos, incluso en el Nuevo Testamento, pues Jesús mismo declaró que vendría de la misma manera que se fue. (Hch. 1:11) El lugar donde ascendió a los cielos es el monte de los Olivos, al este de Jerusalén.

El templo descrito en el libro de Ezequiel no corresponde al Segundo Templo, ya que las dimensiones de ambos edificios no coinciden. Tampoco ha existido nunca el río descrito en Ezequiel 47 ni la gloria de Dios ha estado presente en el Segundo Templo tal y como la describe el profeta. Si consideramos que esta profecía debe cumplirse, también debemos creer que el Tercer Templo se construirá en el futuro.

Referencias del Templo del Apocalipsis o del Anticristo

El texto central que hace referencia a un santuario construido en Jerusalén en los últimos días o en tiempos del Apocalipsis es la profecía de las setenta semanas de Daniel 9:24-27. Estas setenta semanas equivalen a 490 años en total y se dividen en tres fases:

7 semanas (49 años): reconstrucción de Jerusalén, comenzando con el decreto de Artajerjes en el año 444 a.C. (Neh. 2:5-8,17,18)
62 semanas (434 años): Se quita la vida del Mesías (Cristo) en el año 33 d.C.
1 semana (7 años): Anticristo hará un pacto de siete años que romperá a la mitad de este periodo, comenzando una gran persecución.

Daniel fue un profeta que vivió en el exilio en Babilonia y esperaba ver la restauración de Israel en sus días, pues sabía que esto iba a ocurrir después de setenta años de exilio, según había dicho el profeta Jeremías. Sin embargo, el ángel Gabriel le reveló que antes de la completa restauración de Israel sucederían varias cosas.

En la primera fase (49 años), los judíos reconstruirían Jerusalén, y en la segunda (434 años después), el Mesías sería «cortado», lo que coincide con la crucifixión de Jesús en el año 33 d. C. Sin embargo, hay un paréntesis hasta que comience la última fase de siete años.

La última semana es la que comúnmente conocemos como la Gran Tribulación, y a la cual Jesús mismo hace referencia en Mateo 24:15, hablando explícitamente sobre la «abominación desoladora», es decir, el Anticristo sentándose en el templo como Dios. En la segunda epístola a los tesalonicenses, un texto que muchos creen que habla sobre el arrebatamiento de la Iglesia, se afirma que el «hijo de perdición» se sentará en «el templo de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios». (2 Ts 2:3-4). Daniel 9:27 nos dice que:

«Por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda.»

En resumen, después de un largo paréntesis, en algún momento de nuestra historia (posiblemente pronto), el Anticristo hará un pacto con Israel, lo que dará inicio al periodo de la Gran Tribulación. No obstante, transcurridos tres años y medio, el «hijo de perdición» romperá su pacto y mostrará su verdadera cara al sentarse en el Templo de Jerusalén como si fuera Dios mismo. En Apocalipsis 11 se hace referencia a este templo. El texto relata que un ángel le da una caña de medir al apóstol Juan para medir el «templo de Dios».

«Entonces me fue dada una caña semejante a una vara de medir, y se me dijo: Levántate, y mide el templo de Dios, y el altar, y a los que adoran en él. Pero el patio que está fuera del templo déjalo aparte, y no lo midas, porque ha sido entregado a los gentiles; y ellos hollarán la ciudad santa cuarenta y dos meses. Y daré a mis dos testigos que profeticen por mil doscientos sesenta días, vestidos de cilicio.» —Apocalipsis 11:1-3

La referencia al Templo de Jerusalén en este texto no puede ser más clara. Al igual que Ezequiel (Ez. 40:5, 13), Juan mide el templo con una caña de medir. La única diferencia es que, mientras el profeta Ezequiel ve cómo el ángel lo mide, en Apocalipsis es Juan quien lo hace.

No se debería pasar por alto este hecho. La medición del Templo podría indicarnos que el edificio es real y no una representación simbólica. Si las instrucciones para construir el Tabernáculo fueron reales, deberíamos deducir que los detalles sobre el Templo que aparecen en Ezequiel, el Apocalipsis y otros pasajes bíblicos también lo son.

¿Se realizarán sacrificios en el Tercer Templo de Jerusalén?

Si va a haber un templo en Jerusalén, también habrá sacrificios. Esto puede chocar con algunas percepciones cristianas que dan por hecho que la ley mosaica no está vigente en la actualidad y que, por tanto, los sacrificios no pueden restaurarse de ninguna manera.

No cabe duda de que este es un punto controvertido que debe tomarse en serio. No obstante, debe enfatizarse que esto no tiene por qué entrar en conflicto con una soteriología bíblica, es decir, con la creencia en la salvación por la fe y no por las obras.

«No creemos que la restauración de los sacrificios en una dispensación futura suponga un retorno al sistema mosaico del Antiguo Pacto», ¹ destaca Thomas D. Ice. En la actualidad, los creyentes en Jesús son beneficiarios del Nuevo Pacto (Jer. 31:31), pero este debe instaurarse por completo en el reino mesianico. El reino de Dios está presente espiritualmente, sin embargo, debe establecerse físicamente en el futuro mediante el Nuevo Pacto.

Jeremías nos habla del tiempo en que Israel abrazará el Nuevo Pacto, cuando el «Renuevo» (mencionado anteriormente) reine sobre Israel y el mundo entero:

«En aquellos días y en aquel tiempo haré brotar a David un Renuevo de justicia, y hará juicio y justicia en la tierra. En aquellos días Judá será salvo, y Jerusalén habitará segura, y se le llamará: Jehová, justicia nuestra. Porque así ha dicho Jehová: No faltará a David varón que se siente sobre el trono de la casa de Israel. Ni a los sacerdotes y levitas faltará varón que delante de mí ofrezca holocausto y encienda ofrenda, y que haga sacrificio todos los días.” —Jeremias 33:15-18

Sin embargo, si «la sangre de toros y machos cabríos no puede quitar los pecados» (Heb. 10:4), ¿por qué habrá sacrificios cuando se establezca el reino de Dios en la tierra?

Una de las respuestas a esta pregunta válida e importante es que los sacrificios que se instaurarán durante el Milenio posiblemente se harán como memorial del sacrificio completo de Cristo. Thomas D. Ice afirma lo siguiente:

“El apoyo a un futuro aspecto conmemorativo puede verse en el hecho de que nuestra actual observancia de la Cena del Señor incluye este aspecto (1 Cor. 11:23-26). Bajo el sistema mosaico —que miraba hacia el futuro— muchas veces varios sacrificios del Templo se llaman específicamente «memoriales» (Éx. 30:16; Lev. 2:2, 9; 5:12; 6:15; 24:7; Núm. 5:15, 18, 26). De hecho, esa terminología podría ser la base de nuestra actual comprensión eclesiástica de recordar la muerte del Señor, adoptada por Pablo. El aspecto conmemorativo mosaico apoya claramente la visión de los futuros sacrificios del templo de esta manera, ya que los creyentes milenaristas miran hacia atrás, a la provisión sacrificial de Cristo.” ²

Es importante señalar también que no todos los sacrificios del Antiguo Testamento eran expiatorios ni apuntaban directamente al sacrificio final de Cristo. Algunos eran rituales de purificación para los sacerdotes y los utensilios. Es posible que los sacrificios que se realicen en el Tercer Templo durante el Reino mesiánico cumplan también este propósito, pues es evidente que en el templo descrito por Ezequiel habrá sacrificios para purificar el altar (Ez. 43:20, 2) y los utensilios utilizados en los rituales.

Conclusión

Al igual que los sacrificios nunca pudieron quitar los pecados de nadie (Heb. 10:11), tampoco lo harán en el futuro. Es posible que estos sacrificios cumplan una función memorial y de purificación, pero no servirán para expiar los pecados. No obstante, incluso estos rituales serán temporales, pues una vez concluido el Reino milenial, ya no habrá necesidad de templo alguno, ya que Dios mismo estará presente en la Nueva Jerusalén (Ap 21:22).

Si algo debemos tener claro es que Dios siempre ha querido habitar entre nosotros y, aún más, entrar en nuestros corazones. Este propósito fue manifestado por los antiguos profetas de la Biblia y se hizo realidad a través de Cristo, el Mesías prometido en las Escrituras. La construcción del Tercer Templo de Jerusalén no eximirá a nadie de la necesidad de un arrepentimiento genuino y de confesar su fe en Jesús. Dios no desea morar en un templo, sino en nosotros, por toda la eternidad.

1. ICE, Thomas D. Why Sacrifices in the Millennium [en línea]. Liberty University, 2009, p. 2. Disponible en: https://digitalcommons.liberty.edu/pretrib_arch/60 [consulta: 12 febrero 2026].

2. Ibid., p. 4

Puede que también te interese:

Preparando la vaca roja para la venida del Mesías

Trump y el Tercer Templo de Jerusalén

¿Qué es el Día del Señor?

Yin y yang: fluyamos

Marcia Montenegro — Wed, 04 Feb 2026 13:02:24 +0000

por Marcia Montenegro — Christian Answers for the New Age

Está en todas partes. El clásico símbolo del yin y yang, cada vez más presente en nuestra vida cotidiana, es un símbolo circular, mitad negro y mitad blanco, con un pequeño punto blanco en la parte negra y un pequeño punto negro en la parte blanca. Este símbolo se llama Tai Chi Tu.

El término «yin-yang» también se ha incorporado en el lenguaje popular, en frases del tipo «Bueno, todo en la vida tiene su lado yin y su lado yang», y muchos creen que este símbolo representa el equilibrio, la paz o la armonía. Otros creen que significa que hay un poco de malo en lo bueno y un poco de bueno en lo malo (lo que significaría que no existen el bien o el mal absolutos).

¿Qué significa realmente el yin-yang?

Los orígenes del yin-yang se asociaron con el taoísmo, una religión muy extendida en China varios siglos antes de la encarnación de Cristo en la tierra. En el taoísmo, el Tao, traducido libremente como «el Camino» o «la Senda», es el origen de todas las cosas y la realidad última.

Como ocurre en muchas religiones orientales, este concepto no se puede comprender intelectualmente, ya que describe una realidad más allá del intelecto. Por lo tanto, según las enseñanzas taoístas, la verdad del Tao solo se puede comprender de forma indirecta o a través de un proceso de vida iluminada. La felicidad se obtiene viviendo en el flujo del Tao, que es el flujo del universo. Se trata de una creencia sin un Dios personal. ¿Dónde encajan aquí el yin y el yang?

«A través de la dinámica del yin y el yang, los principios cósmicos femenino y masculino, el Tao crea todos los fenómenos. Mientras que el Tao es perfectamente armonioso, el cosmos se encuentra en un estado de constante desequilibrio» (Spirituality By The Numbers, Georg Feuerstein, p. 146).

El Yin y yang

Las fuerzas del yin y el yang surgen de la creencia en el dualismo, un estado en el que el universo parece estar dividido en dos fuerzas opuestas pero iguales. Sin embargo, el mundo dualista del yin y el yang no se considera como el bien contra el mal. Se divide según otros criterios.

El yang, representado por el blanco en el símbolo del yin-yang, representa el principio creativo, mientras que el yin, representado por el negro, es la disolución y el retorno (a la creación). El yang simboliza lo caliente, lo seco, lo masculino, la luz, la dureza, el movimiento y la iniciativa. El yin es el frío, la humedad, lo femenino, la oscuridad, la suavidad, la quietud y la receptividad.

Se cree que las fuerzas yin y yang son cíclicas, se mueven y evolucionan entre sí, representadas por el punto blanco en el lado yin negro del símbolo y por el punto negro en el lado yang blanco. Desde este punto de vista, el universo depende de la interacción entre estas dos fuerzas que surgen del Tao. El yin y el yang también forman parte del I Ching, una forma de adivinación.

Estos valores se pueden extender a maneras de clasificar como yin o yang los alimentos, los órganos del cuerpo, las plantas, etc. La dieta macrobiótica, que se hizo popular por primera vez en los años sesenta y setenta, se basa en la división de la comida entre las propiedades yin o yang. El camino para ser feliz es llegar al equilibrio entre estas dos fuerzas para así llegar a la harmonía del Tao. La enfermedad surge cuando las fuerzas yin-yang en el cuerpo no están en equilibrio.

¿Ni malo ni bueno?

Según la visión taoísta/yin-yang, en realidad no existe lo bueno ni lo malo, solo lo que tiene aparencia de bueno o malo. No existe la vida ni la muerte porque «la vida y la muerte son una sola cosa, lo correcto y lo incorrecto son lo mismo» (Chuang Tzu, citado en World Religions, Geoffrey Parrinder, p. 333).

Los opuestos no son realmente opuestos; solo nos lo parecen porque los percibimos a través de un condicionamiento dualista y no podemos ver como los opuestos son realmente parte del todo. Los opuestos contienen en realidad la esencia del otro y, finalmente, se fusionan entre sí. Este es uno de los orígenes de la visión holística del mundo y del cuerpo, y sigue siendo hoy en día la base de la conexión entre el cuerpo y la mente.

El universo se ve como místicamente conectado e interrelacionado, incluyendo a cada persona, animal, roca, árbol, río… a través de la interacción yin-yang. Refiriéndose al Tao, Wen-Tzu afirma que «el Camino no tiene delante ni detrás, izquierda ni derecha: todas las cosas son misteriosamente iguales, sin bien ni mal» (Wen-Tzu, Further Teachings of Lao-Tzu [Boston: Shambhala, 1992], 109).

El holismo

Muchas personas aceptan erróneamente la conexión cuerpo-mente del holismo porque sabemos que nuestras actitudes a menudo afectan nuestra salud o recuperación de una enfermedad. Sin embargo, las actitudes y la visión mística holística contemporánea son dos cosas distintas.

La visión holística del cuerpo y de la salud se basa en el monismo, es decir, que todo es uno y uno es todo, y que una fuerza universal (también conocida como chi o qi: fuerza vital, energía vital o simplemente energía) nos conecta a todos y fluye a través del cuerpo. El holismo, en muchas visiones alternativas actuales, asume que todas las enfermedades son un desequilibrio o bloqueo del chi y/o de las fuerzas yin-yang en el cuerpo (u otros bloqueos psíquicos o energéticos) y, por lo tanto, el estado de salud de una persona es un reflejo de este desequilibrio o bloqueo energético/espiritual.

La acupuntura

La mayoría de los curanderos holísticos (y «naturalistas») creen que la enfermedad es una condición espiritual y utilizan métodos basados en el ocultismo, a menudo procedentes del vitalismo, y en las creencias religiosas orientales. La acupuntura tiene su origen en la creencia de que el chi fluye a lo largo de vías invisibles del cuerpo llamadas meridianos, y que la enfermedad es el resultado de un bloqueo del chi, lo que desequilibra el yin y el yang. Se supone que la inserción de agujas en determinados puntos permite el flujo del chi del cuerpo y el equilibrio de las energías yin y yang.

Fotografía de Taylor Heery

Aunque hay teorías que sostienen que la acupuntura funciona porque la colocación de las agujas envía señales al cerebro que liberan endorfinas o porque las agujas bloquean la señal de dolor que llega al cerebro, estas teorías no han sido demostradas. Incluso si estas teorías resultaran correctas, la conclusión sería que no es la acupuntura la que funciona, ya que la acupuntura se basa en la idea de que el alivio proviene del flujo del chi y del equilibrio del yin y el yang. Lo que funcionaría sería el alivio del dolor a través de las endorfinas y el bloqueo de las señales de dolor. Esta no es la teoría de la acupuntura tradicional. Por lo tanto, cualquier alivio no tendría nada que ver con el chi, los meridianos o el yin y el yang, sino más bien con la biología y una comprensión adecuada del cuerpo. En el mejor de los casos, la acupuntura alivia temporalmente cantidades limitadas de dolor.

Aún no existe ningún modelo físico o médico que explique la acupuntura. (Algunos métodos más recientes que pueden denominarse «punción seca» se basan en teorías sobre el cuerpo y, lamentablemente, a veces se etiquetan como «acupuntura», pero no se trata de la acupuntura original. Esto está creando confusión).

El mal no es una fuerza

Si los opuestos siempre se fusionan y se convierten el uno en el otro, entonces no existe el bien ni el mal absolutos. Sin embargo, en 1 Juan 1:5, se afirma:

«Este es el mensaje que hemos oído de él y os anunciamos: Dios es luz, y en él no hay ninguna oscuridad».

El mal no es una fuerza; es un rechazo o una rebelión contra el bien. El mal es obra de Satanás, que no tiene verdad en él, y de aquellos que eligen negar o rechazar a Dios. El mal y el bien no son iguales porque Dios es soberano y

“La razón por la que apareció el Hijo de Dios fue para destruir la obra del diablo.” (1 Juan 3:8)

Dios permite que Satanás actúe por ahora, pero Satanás fue derrotado cuando Jesús murió por nuestros pecados en la cruz, permitiendo la liberación del poder de Satanás a través de la confianza en Cristo (“Porque él nos ha rescatado del dominio de las tinieblas y nos ha trasladado al reino de su amado Hijo, en quien tenemos redención, el perdón de los pecados.” Colosenses 1:13,14). Satanás será arrojado al lago de fuego.

El Tai Chi

Hombre practicando el Tai chi – Fotografía de Mark Hang Fung So

El Tai Chi, a menudo denominado «meditación en movimiento», tiene su origen en el taoísmo. Uno de los objetivos del Tai Chi es facilitar «el flujo del qi a través del cuerpo» (Harper’s Encyclopedia of Mystical & Paranormal Experience, Rosemary Ellen Guiley, p. 599). El qi (también escrito chi, ki o ji) es un término oriental que designa la energía universal que supuestamente fluye a través del cuerpo.

Una hoja informativa sobre el significado de los 108 movimientos del Tai Chi, publicada por la Sociedad Taoísta de Tai Chi de los Estados Unidos, afirma que los 36 canales yang mayores y menores del cuerpo son las «deidades celestiales», mientras que los elementos yin del cuerpo son las «72 deidades terrestres». El total combinado es 108, un «número adivinado por el propio Chang San Feng» (monje taoísta del siglo XI, considerado el fundador del Tai Chi).

La declaración continúa diciendo que «el 108 completo simboliza el equilibrio armonioso del yin y el yang y, por lo tanto, conduce a la salud. La unión de todos los elementos yin y yang representa el retorno al estado holístico e indiferenciado del Tao».

El término «indiferenciado» significa que no hay distinciones; todo es uno.

La respuesta cristiana al Yin-Yang

Los cristianos deben ser prudentes con respecto a prácticas como la acupuntura y los llamados «ejercicios» como el tai chi, que se basan en creencias espirituales hostiles a la afirmación de Cristo de ser el camino, la verdad y la vida (Juan 14:6). El hecho de que un tratamiento de este tipo pueda funcionar no es razón suficiente para utilizarlo. Muchas cosas del mundo ocultista y místico parecen funcionar.

El criterio que deben seguir los cristianos a la hora de adoptar una idea o práctica de base espiritual no es si funciona o no. Se nos exhorta a «no creer a todo espíritu, sino a probar los espíritus para ver si son de Dios…» (1 Juan 4:1a). Estas palabras deben tomarse en serio también con respecto a muchos otros tratamientos holísticos y alternativos. El Tao afirma ser el camino, pero ofrece un todo indiferenciado en el que, en última instancia, no hay distinciones entre el yin y el yang, ni entre el bien y el mal. La armonía se basa en el equilibrio entre el yin y el yang.

Sin embargo, la verdadera paz solo se alcanza confiando en Cristo (Juan 14:27; Filipenses 4:7). Hay una persona, Jesús, no un principio o una filosofía, que dijo que Él es el Camino (Juan 14:6), el Camino a Dios y a la vida eterna (Juan 5:24; 6:40).

Bibliografía selecta

Eileen Campbell and J. H. Brennan, Body Mind & Spirit.
Georg Feuerstein, Spirituality by the Numbers.
Rosemary Ellen Guiley, Harper’s Encyclopedia of Mystical and Paranormal Experience.
J. Gordon Melton, New Age Encyclopedia.
Richard Osborne and Borin Van Loon, Introducing Ancient Eastern Philosophy.
Geoffrey Parrinder, World Religions, From Ancient History to the Present.
Eva Wong, The Shambhala Guide to Taoism

Puede que también te interese esto:

La reencarnación: ¿una buena idea?

El mindfulness llega a las guarderías

Meditemos en esto

Llegar a ser Dios: la divinización del hombre en el mormonismo y otras religiones

Enguardia — Wed, 07 Jan 2026 12:47:33 +0000

—Enguardia

A lo largo de la historia, una de las aspiraciones más profundas —y peligrosas— del ser humano ha sido trascender sus límites y alcanzar la divinidad. En la actualidad, con los avances tecnológicos, como la inteligencia artificial y la genética, mucha gente se pregunta: ¿puede el hombre llegar a ser Dios?, ¿tenemos una capacidad divina en nuestro interior?

Joseph Smith, el fundador del mormonismo o la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, afirmó haber recibido revelaciones divinas que le transmitieron la pura doctrina cristiana original. El pilar central de esta «revelación» se basa en la idea de la exaltación, que afirma que los seres humanos pueden llegar a ser como Dios en sentido literal.

Seguidamente, analizaremos la polémica noción de la divinización del hombre, pero no sin antes estudiar el trasfondo de este mismo concepto en otras creencias religiosas, la masonería y su vínculo con Joseph Smith.

La divinización del hombre en las religiones antiguas

La idea de que el ser humano puede alcanzar un estado divino no es exclusiva del mormonismo. En muchas religiones no cristianas, la divinidad no es una categoría exclusiva, sino una realidad a la que se puede acceder mediante la iluminación, el conocimiento o el progreso espiritual.

En el hinduismo, el objetivo final de la existencia es la liberación (moksha), que se alcanza cuando el individuo reconoce que su esencia (átman) es una con la realidad última (brahman). En este contexto, la distinción entre lo humano y lo divino es ilusoria: el ser humano no se convierte en Dios, sino que despierta a la verdad de que siempre lo ha sido en esencia. Esta cosmovisión disuelve la frontera entre creador y criatura.

Los hindúes son muy devotos de sus dioses, a los que consideran manifestaciones del dios supremo Brahman. Sin embargo, estos dioses no se corresponden con el Dios de la Biblia. Las divinidades hindúes tienen funciones específicas y permanecen en el ciclo de nacimiento y muerte (samsara). Algunos textos y tradiciones sostienen que, mediante méritos espirituales, austeridades (tapas) o karma, un ser humano puede renacer como un deva en vidas futuras.

El budismo, aunque no postula un Dios creador personal, enseña que el ser humano puede alcanzar la iluminación total (nirvana), trascendiendo así el sufrimiento, el deseo y la individualidad. En algunas corrientes, figuras como los bodhisattvas adquieren atributos que, funcionalmente, los sitúan en un plano casi divino. Un ejemplo claro de esto lo encontramos en Tenzin Gyatso, conocido oficialmente como «Su Santidad el Dalai Lama». El Dalai Lama es considerado la reencarnación de Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, un ser iluminado que, en lugar de entrar en el nirvana, elige renacer para ayudar a la humanidad.

Relieve de la apoteosis (deificación) de Antonino Pío y Faustina. Un genio alado eleva al emperador y a su esposa hacia el cielo. En la parte inferior izquierda se encuentra Campus Martius, con un obelisco que representa el lugar donde se deificaba a los emperadores. A la derecha se encuentra Roma, con un escudo que muestra a Rómulo y Remo.

En las religiones politeístas del mundo antiguo, especialmente en Grecia y Roma, la divinización humana era explícita. Héroes y emperadores podían ser elevados al estatus de dioses. Un ejemplo concreto de esta práctica lo encontramos en el culto al César en la antigua Roma.

Los emperadores romanos eran honrados como dioses en vida, recibían ofrendas, tenían templos y títulos divinos. Los ciudadanos romanos no solo rendían homenaje a su figura como gobernante político, sino también como intermediario divino entre los humanos y los dioses tradicionales, lo que consolidaba la autoridad imperial y fusionaba el poder político con el estatus divino.

El gnosticismo, un conjunto diverso de corrientes religiosas y filosóficas surgidas en los primeros siglos de nuestra era, enseñaba que en el interior del ser humano existe una chispa divina atrapada en la materia. Según esta visión, la salvación no se alcanza mediante la obediencia o la fe, sino a través del conocimiento secreto (gnosis), que permite al individuo despertar a su verdadera naturaleza divina. En muchas de estas escuelas, el ser humano no solo participa de lo divino, sino que puede llegar a reconocerse a sí mismo como tal, trascendiendo el mundo material y retornando al plano espiritual del que procede.

La masonería y la idea de la divinización del hombre

La masonería, aunque no se define formalmente como una religión, posee una cosmovisión espiritual que promueve la perfección progresiva del ser humano. Mediante símbolos, rituales y grados de iniciación, el masón avanza hacia la iluminación, el conocimiento y la elevación espiritual.

La figura del Gran Arquitecto del Universo permite una concepción amplia y ambigua de la divinidad, mientras que se hace hincapié en el progreso moral e intelectual del ser humano. En este sistema, el ser humano no depende de la gracia divina revelada, sino de su propio perfeccionamiento, lo que implica una forma de autoexaltación espiritual.

Sin embargo, sería erróneo hablar de la masonería solo como una religión moral de perfeccionamiento humano. George H. Steinmetz, uno de los masones más importantes de Norteamérica, dejó muy clara su meta:

“Quédate quieto y sabe que yo soy Dios... Que yo soy Dios: el reconocimiento definitivo del Todo en el Todo, la unidad del Ser con el Cosmos, ¡el conocimiento de la divinidad del ser!”

Steinmetz dejó claro que su objetivo era llegar a ser Dios. Esto no es un caso aislado: Manly P. Hall, masón del 33.º grado, dijo que «el hombre es Dios en formación...». Por su parte, el escritor masón Joseph Fort Newton afirmó que el propósito de que Dios se hiciera hombre fue que «el hombre pueda llegar a ser Dios».

Joseph Smith y su relación con la masonería

La conexión entre Joseph Smith y la masonería está bien documentada históricamente. En 1842, Smith fue iniciado como masón en Nauvoo, Illinois, y poco después introdujo en el templo mormón ceremonias que presentan claras similitudes con los rituales masónicos, incluidos símbolos, juramentos, vestimentas y una progresión por grados.

Pentagrama masónico el el templo mormón de Nauvoo, Illinois.

Los templos mormones presentan muchas similitudes con los edificios masónicos y en ellos se pueden observar símbolos en común. En el templo mormón de Salt Lake City, aparte de la estatua del «ángel» Moroni (un profeta resucitado que se le apareció a José Smith) e imágenes de planetas y constelaciones, se puede ver claramente un pentagrama (utilizada también en el satanismo) y el ojo de Horus, símbolos masónicos.

Al igual que en la masonería, en el mormonismo los rituales son un aspecto central de su religión. Las señales, gestos y apretones de manos relacionados con ceremonias o para verificar la identidad de un individuo son comunes en ambas religiones, aunque con un significado algo diferente.

Es cierto que el mormonismo no puede reducirse simplemente a la masonería, pero el contexto masónico ayuda a comprender el entorno intelectual y simbólico en el que Smith desarrolló muchas de sus ideas, especialmente las relacionadas con el progreso espiritual, el conocimiento secreto y la exaltación del ser humano.

La doctrina mormona: exaltación y potencial divino

La doctrina mormona enseña que Dios el Padre fue en otro tiempo un hombre que progresó hasta alcanzar la divinidad, y que los seres humanos, en tanto que sus hijos espirituales, poseemos el mismo potencial. Esta enseñanza se articula principalmente a través del concepto de exaltación, el grado más alto de salvación en la teología mormona:

“La exaltación es la vida eterna, la clase de vida que Dios vive. Él vive en gran gloria y es perfecto. Él posee todo conocimiento y toda sabiduría; es el Padre de hijos espirituales; es un creador. Nosotros podemos llegar a ser como nuestro Padre Celestial: eso es la exaltación.” (Principios del Evangelio, cap. 47)

El verdadero evangelio, enseña que fue el Verbo (Jesús) quien creó el mundo (Juan 1:1-3) y que no hay nadie fuera de él que pueda hacer esto. Sin embargo, el evangelio mormón nos informa tácitamente que el Padre “es un creador”, no “el creador”. Es decir, el hombre puede llegar a ser como un dios creador. Podemos llegar a ser como Él.

“Los Santos de los Últimos Días ven a todas las personas como hijos de Dios en un sentido total y completo, y consideran que cada persona tiene un origen, una naturaleza y un potencial divinos. Cada uno de nosotros tiene un núcleo eterno y es “un amado hijo o hija procreado como espíritu por padres celestiales”. Cada uno posee semillas de divinidad y debe escoger vivir en armonía o en tensión con dicha divinidad. Por medio de la expiación de Jesucristo, todas las personas pueden “progresar hacia la perfección y finalmente lograr su destino divino”. Tal como un niño puede desarrollar los atributos de sus padres con el tiempo, la naturaleza divina que heredan los seres humanos puede desarrollarse.” (Llegar a ser como Dios, ensayo mormón)

Históricamente, esta doctrina fue expresada sin ambigüedad por líderes tempranos como Lorenzo Snow, quien resumió la teología mormona con la conocida frase: «Como el hombre es ahora, Dios una vez fue; como Dios es ahora, el hombre puede llegar a ser».

Aunque en la actualidad la Iglesia suele emplear un lenguaje más cuidadoso y menos gráfico, la esencia de esta doctrina permanece intacta. Los textos oficiales siguen afirmando que los exaltados serán «herederos de Dios» en un sentido literal y eterno. Desde una perspectiva bíblica y evangélica, esta enseñanza redefine radicalmente la naturaleza de Dios. Se le presenta como un ser exaltado dentro de una cadena eterna de progresión y no como el Dios eterno, increado e incomparable de la Biblia.

Satanás y el deseo de ser como Dios

La Biblia no presenta el deseo de ser como Dios como una meta legítima, sino como el origen de la rebelión espiritual. El profeta Isaías describe con claridad la soberbia de Satanás al querer llegar a ser como Dios:

«Tú que decías en tu corazón: Subiré al cielo; en lo alto, junto a las estrellas de Dios, levantaré mi trono, y en el monte del testimonio me sentaré, a los lados del norte; sobre las alturas de las nubes subiré, y seré semejante al Altísimo. Mas tú derribado eres hasta el Seol, a los lados del abismo.» (Isaías 14:12-15)

De manera similar, Ezequiel 28:12-17 describe a un ser exaltado que, por su orgullo, cae al intentar ocupar un lugar que no le corresponde: «Se enalteció tu corazón a causa de tu hermosura, corrompiste tu sabiduría a causa de tu esplendor». Este texto sitúa a Satanás en el Edén como «querubín grande, protector».

Los querubines son los seres celestiales más cercanos al trono de Dios. Lucifer posiblemente era el líder y ocupaba un lugar privilegiado. Su esplendor era como el de ningún otro ser creado. Pero eso no le fue suficiente, ya que, impulsado por su ambición, quiso hacerse «semejante al Altísimo», buscando la admiración y el reconocimiento divino. Este mismo deseo fue manifestado a Eva, a quien sedujo con estas palabras. «Se os abrirán los ojos y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal». (Gén. 3:5). Como vemos en las diversas creencias que sostienen la divinización del ser humano, el plan de seducir a los hombres con estas falsas promesas sigue vivo y coleando.

Algo que los mormones no suelen hablar abiertamente es la idea de que, según el mormonismo, Dios Padre mantuvo relaciones sexuales con una o varias mujeres, con las que procreó millones de seres espirituales, entre ellos Jesús (el primogénito) y sus hermanos; es decir, Satanás y el resto de los seres humanos. No obstante, el plan del Padre era que todos sus hijos pudieran ser exaltados y encarnados como él. Sin embargo, para que este plan se cumpliera, todos sus hijos tendrían que pecar y morir, por lo que necesitarían un salvador que les hiciera resucitar con cuerpos exaltados, cumpliendo así el propósito del Padre.

La Perla de gran precio, uno de los libros sagrados del mormonismo, enseña que Lucifer se negó a este plan “divino” porque quería salvar a todo el mundo quitándoles la libertad de escoger, además de querer todo el honor. Jesús, sin embargo, aceptó el plan del Padre y escogió sufrir por los pecados de la humanidad y ser el Salvador.

Cabe señalar aquí que el pecado de Satanás no fue querer ser como Dios, como dicen las Escrituras, sino querer salvar al mundo. Uno debería preguntarse si Dios no es injusto por castigar a Satanás. ¿Tanto mal hizo?

Por otro lado, el mormonismo interpreta que Dios Padre fue el que ideó la misma caída y transgresión del hombre. ¡Su plan era que el hombre pecara y muriera desde el principio! Esto es algo que la Biblia niega rotundamente. Además, la doctrina mormona, basada en revelaciones extrabíblicas, presenta una gran inconsistencia teológica al afirmar que el ser humano puede llegar a ser como Dios y, al mismo tiempo, asegurar que Satanás, que quiso ser como Dios, será castigado algún día por su transgresión.

Lo que enseña la Biblia

La Biblia afirma de manera consistente que Dios es único, eterno e incomparable. Isaías 43:10 declara explícitamente: «Antes de mí no hubo dios alguno, ni lo habrá después de mí». El texto no deja lugar a la existencia de una cadena de dioses pasados o futuros. Aunque los creyentes estamos llamados a ser transformados y glorificados, esta transformación nunca elimina la distinción ontológica entre Dios y el ser humano.

Las personas que hayamos puesto nuestra esperanza en Cristo seremos transformados a su imagen, semejantes al “cuerpo de su gloria" (Fil. 3:20-21), resucitaremos “en poder” (1 Cor. 15:42-44) y participaremos de la “naturaleza divina" (2 Pedro 1:4). Aunque en este mundo, seamos maltratados y pisoteados, en el próximo viviremos con honra y gloria.

Sin embargo, el destino del creyente es ser conformado a la imagen de Cristo, no convertirse en Dios. Esto no significa que obtendremos los mismos privilegios y honores que el Hijo, pues Él es quien está sentado a la diestra de Dios. Él es la verdadera estrella resplandeciente de la mañana (Ap. 22:16), el Alfa y el Omega, el Principio y el Fin.

A él sea la gloria y el imperio por los siglos de los siglos. Amén.

Puede que te interese también esto:

¿En qué creen los mormones?

¿Qué es el Día del Señor?

Enguardia — Mon, 29 Dec 2025 11:20:03 +0000

— Enguardia

El Día del Señor es un concepto central de la profecía bíblica que describe el momento en que Dios intervendrá soberanamente en el mundo para ejecutar su juicio, poniendo fin al dominio del orgullo y la injusticia del hombre. Será un tiempo caracterizado por una gran oscuridad espiritual, conmoción cósmica y guerras mundiales que, tal y como anunciaron los profetas del Antiguo y Nuevo Testamento, traerán gran mortandad y caos al mundo actual.

El Día del Señor o Día de Jehová es equiparable al «tiempo de angustia» ( Dan. 12:1), «tiempo de angustia para Jacob» (Jer. 30:7), «el día de la ira» (Sof. 1:15; Rom. 2:5), el «día del juicio» (Is. 2:12; Ap. 14:7) y el «día del Señor Jesús» (2 Cor. 1:14), entre otros. Aunque el Nuevo Testamento menciona el Día del Señor Jesús como un tiempo de evaluación y recompensa para los creyentes, este no reemplaza ni redefine el Día del Señor, sino que lo complementa mostrando que ambos forman parte del plan escatológico de Dios.

Algunas de las profecías que hablan del Día del Señor se cumplieron en el pasado, sobre todo las que se refieren a la caída de Egipto (Jer. 46:10; Ez. 30:3), Babilonia (Is. 13) e incluso Judá (Sof. 1:4). No obstante, todos estos pasajes mantienen un claro paralelismo con otras profecías que aún no se han cumplido. Egipto, Babilonia e Israel tienen un papel escatológico y apuntan, directa o indirectamente, a eventos futuros.

El día del Señor abarca diferentes áreas. Podríamos definirlas de la siguiente manera:

Juicio contra la naciones
Juicio contra Israel
Juicio contra los falsos profetas
Juicio contra los malhechores

Sí algo nos debe quedar claro, es que Dios vendrá un día a juzgar al mundo. El Apocalipsis es uno de los libros de la Biblia más detallados sobre este terrible hecho. En él se describen tanto eventos cataclísmicos como guerras mundiales que acabarán con la vida de más de la mitad de la población mundial (lean Las 9 guerras del Apocalipsis).

Estos eventos futuros también se describen en numerosos pasajes del Antiguo Testamento. El juicio contra las naciones no será un solo evento, sino más bien una cadena de sucesos que transcurrirán durante los siete años de la Gran Tribulación, aunque algunas guerras y perturbaciones posiblemente se manifestarán con anterioridad.

El juicio del Día del Señor contra las naciones

Aunque el Antiguo Testamento menciona un juicio venidero en todo el mundo, muchas de sus profecías se centran en naciones específicas, relacionadas históricamente con Israel. Por ejemplo, el capítulo 30 del libro de Ezequiel describe el juicio del día de Jehová contra unas naciones en concreto, especialmente contra Egipto y sus aliados: Cus (Etiopía o Sudán), Put (Libia), Lud (Lidia), Jub (?) y Arabia. La afirmación de que la profecía de este capítulo es un hecho histórico (acontecido unos años después de su pronunciación) es posiblemente correcta. No obstante, existen otros pasajes que hablan sobre el futuro de Egipto en los últimos días (Is. 11:15-16; Is. 19; Joel 3:19; Zac. 10:10-11; Dan. 11:40-43). Además, tanto Cus como Put (aliados de Egipto) aparecen de nuevo unos capítulos más adelante (Ez. 38) en la guerra futura de Gog y Magog. Por tanto, todas estas naciones tienen un claro papel escatológico.

Por otro lado, existe un gran debate sobre el papel de Babilonia en el Día del Señor. Algunos sostienen que esta ciudad-estado se manifestará de forma simbólica o espiritual durante la gran tribulación. Sin duda, este es un aspecto que hay que tener en cuenta, pero el hecho de que el Apocalipsis dedique dos capítulos enteros a esta ciudad y de que la profecía de Isaías 13 no se haya cumplido por completo hace pensar que Babilonia debe resurgir de nuevo como «la madre de las rameras y de las abominaciones de la tierra». (Ap. 17:5).

Edom es otra de las naciones relacionadas directamente con el Día del Señor (Abd. 1, Joel 3:19). Según Isaías 11:14, Edom será subyugado por los israelitas y posiblemente destruido por completo en los últimos tiempos (Is. 34:5, 6; Is. 63:1). Esta nación es de especial interés porque será allí donde se refugien los israelitas durante la gran persecución que habrá en la mitad de la Gran Tribulación (Ap. 12). Las enigmáticas ruinas de Petra se encuentran en el territorio de Edom, actualmente Jordania. A pocos kilómetros de ahí se encuentra Bosra, una ciudad que fue juzgada en el pasado, pero que tendrá un papel fundamental en el futuro de Israel.

El juicio del Día del Señor contra los malhechores y falsos profetas

El Día del Señor no solo será para los países vinculados históricamente con Israel, sino también para el resto de naciones. También habrá un juicio individual. Será un día de escrutinio para «todos los soberbios y todos los que hacen maldad». (Malaquías 4:1). Aquellos que decidan fornicar espiritualmente y económicamente con la gran Babilonia serán abatidos y humillados. Una vez que decidan ponerse la marca de la bestia (Ap 13:16-17), ya no habrá marcha atrás: no tendrán más oportunidades para arrepentirse y estarán destinados al fuego eterno.

El juicio individual será especialmente duro para los falsos profetas. La Biblia contiene numerosos pasajes que condenan a los falsos profetas, pastores (líderes) y maestros. Aunque algunas profecías se cumplieron en el pasado, sobre todo con la caída de los reinos de Israel y Judá, el Nuevo Testamento hace referencia a los falsos profetas de los últimos tiempos. Jesús mismo nos advirtió de esto: «Porque se levantarán falsos Cristos y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si fuera posible, aun a los escogidos». (Mt. 24, 24; Mr. 13, 22).

Pero no solo Jesús nos advirtió de esto. En 2 Pedro 2:1, el apóstol nos informa de que habrá falsos maestros y profetas que «introducirán herejías destructoras». Es evidente que las herejías han existido siempre, pero el contexto de la epístola de Pedro es claramente escatológico. De hecho, en el siguiente capítulo, Pedro nos alerta de que «el día del Señor vendrá como ladrón en la noche» (2 Ped. 3:10), lo que quiere decir que debemos estar alertas ante su llegada en unos días caracterizados por la apostasía y el engaño.

Israel y el tiempo de angustia para Jacob

Por último, es importante recalcar que Israel también será juzgada en el Día del Señor. En primer lugar, los judíos, al igual que el resto de las personas, deberán escoger entre ponerse la marca de la Bestia o no. Deberán elegir entre el bien y el mal, formar parte del gran sistema babilónico o ser fieles a Sión. No obstante, también será un tiempo de escrutinio para toda Israel. En los últimos tiempos, el Anticristo hará un pacto con la nación judía, pero lo romperá tres años y medio después, manifestando su verdadera identidad como el «hombre de pecado». En ese momento comenzará el segundo holocausto. Esto es lo que Jeremías llama el «tiempo de angustia para Jacob» (Jer. 30:7).

A pesar de esto, Israel finalmente será libertado. Existen numerosos pasajes que hablan sobre este evento milagroso, algunos de ellos dentro del marco del Día del Señor: Amós 9:11-15, Sofonías 3:9-20 y Joel 3. Interesantemente, el énfasis que hace Jeremías respecto al «día de angustia para Jacob» no es el de retribución, sino el de liberación: «Pero de ella será librado... porque yo soy el que te salvo». (Jer. 30:7-10).

Israel finalmente abrazará el Nuevo Pacto (Jer. 31:31) y toda Israel será salva (Rom. 11:26). Aunque muchas personas habrán sufrido la cruel persecución del Anticristo y el feroz antisemitismo, el remanente será resguardado en un lugar secreto preparado por Dios en el desierto. Cristo volverá al final de la Gran Tribulación, destruirá al Anticristo y establecerá su reino desde Jerusalén. El remanente de Israel gobernará junto con el Mesías en el reino milenial.

El Día del Señor: última llamada

El Día del Señor será un tiempo de retribución contra todos los soberbios e incrédulos que elijan creer en las mentiras de Satanás. Este juicio recaerá especialmente sobre los líderes, falsos profetas y maestros, que serán los instrumentos del anticristo para engañar a la humanidad. Por tanto, todas las naciones serán arrastradas a hacer lo malo. Ninguna, excepto el remanente de Israel, escapará del juicio de Dios.

Aunque esto pueda parecer muy oscuro (y sin duda lo es), lo cierto es que Dios nos promete una escapatoria. El día del Señor no es para todo el mundo, porque como dice 1 Tes. 5:9, Dios no ha destinado a sus hijos para ira. El contexto de este pasaje es el Día del Señor (1 Tes. 5:2) y nos recuerda que quienes han puesto su esperanza en Cristo serán librados de él.

Pero debemos recordar que el Día del Señor puede estar a la vuelta de la esquina. Es posible que la Gran Tribulación no comience mañana ni pasado mañana, ni dentro de treinta años, pero nuestras vidas pueden terminar en cualquier momento. En este sentido, el Día del Señor puede llegar en cualquier momento. Por eso es importante decidir hoy en quién vamos a creer y a quién vamos a seguir, pues solo Él tiene las llaves de la salvación.

Esto puede interesarte: